Fadak.IR راهکارهای فدک
English Русский العربية فارسی
مقالات مدیریت مطالعات زبان


/ علوم انسانی / سیاست / فقه سیاسی

پیشینه نظریه ولایت فقیه - مصطفی جعفر پیشه


پیشینه نظریه ولایت فقیه
مصطفی جعفر پیشه
فهرست عناوین
      پیش‏گفتار    1
      مقدّمه    2
      مرحله یکم: ولایت فقیه در عصر حضور معصوم    4
      مرحله دوم: از شیخ‏مفید تا شیخ‏طوسى    4
      مرحله سوم: پس‏از وفات شیخ‏طوسى    4
      مرحله چهارم: از ابن‏ادریس تا محقّق ثانى    4
      مرحله پنجم: از محقّق ثانى تا محقّق نراقى    5
      مرحله ششم: از محقّق نراقى تا عصر امام خمینى    5
      مرحله هفتم عصر امام خمینى    6
مرحله یکم ولایت فقیه در عصر حضور    7
      مقدمه    7
      تبیین جایگاه علمى - سیاسى فقیه در عصر حضور    7
مرحله دوم از شیخ‏مفید تا شیخ‏طوسى    12
      مقدّمه    12
      قسمت اول طرح کلّى نظریه سیاسى شیخ‏مفید(ره)    12
      مقدّمه    12
     بخش یکم‏مقدمات     13
      مقدمه نخست، دخالت دین در سیاست و امور اجتماعى    13
      مقدمه دوم، ولایت تدبیرى و سیاسى عترت طاهره(ع)    13
      مقدمه سوم، لزوم اجراى احکام در همه زمان‏ها    13
      مقدمه چهارم، مشروعیّت نداشتن ولایت غیرِ عترت طاهره(ع)    13
      مقدمه پنجم، غیبت آخرین امام منصوب    14
      مقدمه ششم، پایان دوران نصب خاصّ    14
      بخش دوم تبیین طرح اندیشه سیاسى شیخ‏مفید    14
     تقریر یکم: بیان مصادیق ولایت فقیه     14
      تقریر دوم: بیان یک قضیه موجبه کلّیه در ولایت انتصابى    18
      تقریر سوم: بیان یک قضیه سالبه کلّیّه در نفى ولایت غیر فقیهِ جامع‏الشرائط    21
      تقریر چهارم: کاربرد واژه‏هایى در اشاره به‏ولایت فقیه    22
     بخش سوم ارکان طرح     23
      بخش چهارم ادلّه طرح    25
      جمع‏بندى    28
قسمت دوم بررسى اندیشه سیاسى ابى الصلاح حلبى (374 - 447)    30
      مقدمه    30
      تبیین اندیشه سیاسى ابى‏الصلاح حلبى    30
      تقریر یکم: بیان مصادیق ولایت فقیه     31
      1.ولایت حقوق اموال    31
      2.ولایت تنفیذ احکام    32
      تقریر دوم: استفاده از ظهور واژه «سلطان الإسلام» و الفاظ مشابه‏آن    33
      تقریر سوم: سلب ولایت از غیرِ فقیه جامع‏الشرائط     34
      خلاصه تقریر سوم    35
      شرایط ولایت فقیه نزد ابى‏الصلاح حلبى    35
      ادلّه ولایت فقیه در نظر ابى‏الصلاح حلبى    35
قسمت سوم اندیشه سیاسى سید مرتضى و سلّار دیلمى و شیخ طوسى    38
      1.سیدمرتضى (355 - 436 ه.ق)    38
      1.بازتاب ولایت فقیه در اندیشه کلامى سیدمرتضى    38
      2.بازتاب ولایت فقیه در اندیشه فقهى سیدمرتضى    40
      2.سلّار دیلمى (متوفاى 448 ه.ق)    41
      انعکاس ولایت فقیه در میراث فقهى سلّار    41
      3.شیخ‏ابوجعفر طوسى    42
      1.بازتاب «ولایت فقیه» در اندیشه کلامى شیخ‏طوسى    43
      2.بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى شیخ‏طوسى    45
      یک نکته    47
مرحله سوم پس از وفات شیخ طوسى    50
      مقدمه    50
      1.قاضى ابن‏برّاج (400 - 481 ه.ق)    50
      بازتاب ولایت فقیه در اندیشه سیاسى ابن‏برّاج    50
      2.ابن‏حمزه طوسى (متوفّاى حدود 550 ه.ق)    51
      بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى ابن‏حمزه    51
      3.قطب راوندى (متوفّاى 573 ه.ق)    51
      4.ابن‏زهره حلبى (511 - 585 ه.ق)    51
      5.محمدبن‏حسن کیدرى    51
      6 و 7.ابن‏ابى‏المجد حلبى و سدیدبن‏الحمصى الرازى    52
مرحله چهارم از ابن‏ادریس تا محقّق ثانى    53
      مقدمه    53
      1.ابن‏ادریس (543 - 598 ه.ق)    53
      ابن‏ادریس و احیاى مجدّد نظریه ولایت فقیه    53
      2.محقّق حلّى (602 - 676 ه.ق)    55
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقّق حلّى    56
      انعکاس تفسیر واژه حاکم در آثار فقیهان بعدى    57
      3.علّامه حلّى (648 - 726 ه.ق)    57
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث علمى علّامه حلّى    57
      نوآورى علّامه حلّى در باب ولایت فقیه    58
      4.نگاهى به‏اندیشه فخرالمحقّقین    60
      5.شهید اوّل (734 - 786 ه.ق)    60
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شهید اوّل    61
      انعکاس ولایت فقیه در میراث فقهى پس‏از شهید اوّل    62
مرحله پنجم از محقّق ثانى تا نراقى    64
      مقدمه    64
      مبانى فقهى مشارکت فقیهان با سلطنت    65
      احتمال یکم: نظریّه سلطنت مشروعه    65
      احتمال دوم: ولایت انتصابى فقیه    65
      الف) نگاهى به‏برخى اظهار نظرها    65
      ب) گزارش مسافران خارجى از نقش علما در ساختار حکومت صفوى‏(11)    66
      نتیجه    66
      نظریه ولایت فقیه در مرحله پنجم    67
     قسمت اوّل محقّق کرکى تا محقّق اردبیلى     67
      1.محقّق کرکى (868 - 940 ه.ق)(18)    67
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقّق کرکى    67
      2.شهید ثانى (911 - 965 ه.ق)(29)    68
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شهید ثانى    69
      3.محقّق اردبیلى (متوفّى 993 ه.ق)    70
      بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى محقّق اردبیلى    70
      4.صاحب مدارک    71
     قسمت دوم دوره اخباریه     71
      نگاهى به‏اخبارى‏گرى و عوامل پیدایش آن    71
      اخباریّه و «ولایت فقیه»    71
      1.مجلسى اوّل (1003 - 1070ه.ق)    71
      2.فیض کاشانى (1007 - 1091ه.ق)(54)    72
      3.مجلسى دوم (1037 - 1110 ه.ق)    72
      4.شیخ‏یوسف بحرانى (1107 - 1186)(62)    72
      قسمت سوم حیات مجدّد اجتهاد    73
      1.وحید بهبهانى (1118 - 1205 ه.ق)    73
      بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى وحید بهبهانى    73
      2.شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء (متوفّى 1227 ه.ق)(73)    74
      3.میرزاى قمى (1151 - 1231 ه.ق)(78)    75
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى میرزاى قمى    75
      4.شیخ‏حسن کاشف الغطاء (1206 - 1262 ه.ق)    76
     ادلّه عقلى و نقلى ولایت فقیه از نظر شیخ‏حسن کاشف الغطاء     78
      5.صاحب مفتاح الکرامة (متوفاى 1226 ه.ق)    79
      6.صاحب ریاض‏المسائل (متوفاى 231 ه.ق)    80
      7.سید مجاهد (متوفاى 1242ه.ق)    80
مرحله ششم از نراقى تا عصر امام خمینى(ره)    83
      مقدّمه    83
      قسمت اوّل از محقّق نراقى تا صاحب جواهر    83
      1.محقّق نراقى (1185 - 1245 ه.ق)(1)    83
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقق نراقى    84
      2.صاحب عناوین (متوفاى 1250 ه.ق)    85
      3.صاحب جواهر (متوفاى 1266 ه.ق)    87
      قسمت دوم دیدگاه‏ها و اندیشه‏هاى تازه درباره ولایت فقیه    89
      1.شیخ‏انصارى (1214 - 1281ه.ق)    89
      بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شیخ‏انصارى    89
      الف) کتاب المکاسب    90
      ادّله ولایت فقیه    90
      ب) کتاب قضا و شهادات    92
      ج) کتاب زکات    94
      د) کتاب خمس    94
      2.فاضل دربندى (متوفاى 1286 ه.ق)    94
      3.محقّق همدانى (متوفاى 1322 ه.ق)    94
      4.سید محمدآل بحرالعلوم (1261 - 1326 ه.ق)    94
      5.آقا نجفى (1262 - 1332 ه.ق)    95
      6.سید عبدالحسین لارى (متولد 1264 ه.ق)    95
قسمت سوم از میرزاى نایینى تا دوره معاصر    97
      1.محقّق نایینى (1277 - 1355 ه.ق)    97
      اندیشه سیاسى نایینى در «تنبیه الأمّة»    97
      ضرورت حکومت و اقسام حکومت‏ها    98
      راه رسیدن به‏حکومت ولایى    99
      مشروعیّت انتخابات و ولایت فقیه    99
      مفهوم استبداد دینى در اندیشه نایینى    99
      حکومت ولایى در اندیشه نایینى    100
      نظریه غصب حکومت در اندیشه نایینى    101
      مبانى فقهى مشروطیت در اندیشه نایینى    101
      دیدگاه نایینى از امور حسبیه    102
      2.محقّق مامقانى (1290 - 1351ه.ق)    102
      3 و 4.محقّق اصفهانى و محقّق عراقى    103
      5.آیةاللَّه بروجردى    103
      6.فقیهان برجسته پس‏از آیةاللَّه بروجردى    103
      حسبه و نظریه دولت    104
      1.محقّق نایینى و امور حسبیه    104
      2.شیخ‏محمدحسین کاشف‏الغطاء و امور حسبیه    105
      3.شیخ‏عبدالکریم زنجانى و امور حسبیه    105
      4.امام خمینى و امور حسبیه    105
      نتیجه‏گیرى    105
مرحله هفتم عصر امام خمینى    107
1
پیش‏گفتار
نهضت و قیام مردم دیندار و شریف ایران برضد رژیم پهلوى از سال 1342 به‏رهبرىِ روحانیت و در رأس آن، امام خمینى - قدّس سرّه - و ایثار و فداکارىِ اقشار مختلف مردم، و در نهایت، پیروزىِ آن در بهمن ماه 1357 بدون شک یک حرکت دینى و براى دفاع از حریم مقدس اسلام بود. با آن پیروزىِ شگفت‏آور، این اندیشه نوین، در ایران و جهان اسلام به‏وجود آمد که با رهبرى‏هاى یک فقیه جامع‏الشرائط و با بهره‏گیرى از ایمان واحساسات دینىِ مردم مى‏توان حتى بدون سلاح با طاغوتیان و صاحبان زر و زور و سلاح پیکار کرد و پیروز شد. با آن پیروزىِ معجزه‏آسا و شگفت‏آور، قدرت اسلام و ایمان و نقش حسّاس رهبرىِ دینى و نفوذ معنوىِ روحانیت، براى همگان آشکار شد. آن چنان که اکثریت قاطع اقشار مختلف مردم، دانشگاهى، فرهنگى، بازارى، ادارى، کارگر، کشاورز، شهرى و روستایى، که دین خواهى در جانشان سابقه دیرینه داشت، با شوق فراوان خواستار حاکمیت اسلام و اجراى احکام و قوانین نورانىِ آن شدند.
امام خمینى - قدّس سرّه - که در آن زمان، عملاً در جایگاه ولایت فقیه واقع شده بود واکثریت قاطع مردم، رهبرىِ او را پذیرفته بودند، انتخاب نوع حکومت را برعهده مردم‏گذاردو «جمهورى اسلامى» را به‏عنوان پیشنهاد مطرح ساخت. در تاریخ 11/1/1358همه‏پرسى به‏عمل آمد و اکثریت قاطع مردم(32/98%) به«جمهورى اسلامى» رأى مثبت دادند.
بعد از آن، تهیه قانون‏اساسى، یک ضرورت محسوب مى‏شد و تدوین آن، نیاز به‏کارشناسانى داشت که در مسایل قانونى و اسلامى متخصص باشند. انتخاب آنان نیز برعهده مردم گذاشته شد. در تاریخ 12/5/58 مردم در یک انتخابات عمومى شرکت کردند و با اکثریت آرا 72 نفر از قانون‏دانان و اسلام‏شناسان را بدین منظور برگزیدند. مجلس خبرگان قانون‏اساسى تشکیل شد و اعضاى آن با جدیت تمام، مشغول به‏کار شدند. از رهنمودهاى امام خمینى - قدّس سرّه - و صدها طرح و پیشنهادى که از صاحب نظران مى‏رسید استفاده کردند و در مدتى در حدود سه ماه، متن قانون‏اساسى را تدوین کردند. سپس تصویب آن نیز به‏آراى مردم واگذار شد و در تاریخ 12/9/58 در یک همه‏پرسى، با اکثریت چشمگیرى (حدود 75%) تصویب شد و به‏تأیید امام خمینى رسید. بدین ترتیب، خط مشى نظام جمهورى اسلامى ایران برپایه قانون‏اساسى، که از قرآن و سنّت پیامبر اکرم(ص) و مکتب اهل‏بیت(ع) الهام گرفته، مشخص و استوار گشت.
با تصویب قانون‏اساسى، نوع حکومت و اهداف و ارکان آن، جنبه قانونى به‏خود گرفت، ولایت و زعامت ولىّ‏فقیه و مجتهد جامع‏الشرائط، قانونى شد و رسمیت یافت.
مراحل مختلف تهیه، تدوین و تصویب قانون‏اساسى با سرعت سپرى شد؛ چرا که ضرورتِ استقرار هر چه سریع‏تر نهادهاى نظام جمهورى اسلامى ایران، چنین سرعتى را مى‏طلبید، به‏ویژه آن‏که رهبرى‏هاى ژرف‏بینانه و قاطعانه امام، براین سرعت تأکید مى‏ورزید.
اما با توجه به‏این که بعد از حکومت پیامبر اسلام و على‏بن ابى طالب - صلوات اللّه علیهما - نخستین بار بود که حکومتى قانونى، برطبق مبانىِ شیعه تأسیس مى‏شد و زعامت گسترده ولىّ‏فقیه و اجراى احکام و قوانین سیاسى - اجتماعىِ اسلام، سابقه عملى نداشت و تجربه‏نشده بود، مسائل مربوط به‏نظام دینى و فلسفه سیاسىِ اسلام، به‏ویژه ولایت فقیه نیز به‏طور دقیق تحقیق و تدوین نشده بود. بنابراین، لازم بود بعد از استقرار حکومت اسلامى، مسایل مربوط به‏فلسفه سیاسىِ اسلام، به‏طور گسترده و عمیق به‏وسیله محققان و کارشناسان مربوطه، مورد تحقیق و بررسى قرار گیرد.
این مسؤولیت سنگین، که استحکام نظام اسلامى برآن مبتنى است، برعهده همه دانشمندان متعهد و فقها و اسلام شناسان نهاده شده است. بسیار به‏جا بود که حوزه‏هاى علمیه، به‏ویژه حوزه علمیه قم در این کار مهم پیشقدم مى‏شد و با دعوت از اساتید و دانشمندان متعهد دانشگاه، وسیله یک سرى تحقیقات عمیق و گسترده جمعى را در همه موضوعات و مسائل مربوط به‏فلسفه سیاسى و نظام اسلامى فراهم مى‏ساخت؛ ولى متأسفانه در این جهت کوتاهى شد. البته از آن زمان تاکنون در این رابطه، کارهایى انجام گرفته، کتاب‏ها و مقالات سودمندى تهیه و انتشار یافته است؛ ولى با توجه به‏این که تحقیقات انجام شده، غالباً انفرادى بوده، جاى یک سلسله تحقیقات عمیق‏تر و فراگیرترِ جمعى هنوز خالى است.
2
با توجه به‏این نیاز و تأکیدهاى مکرر مقام معظم رهبرى، حضرت آیة الله خامنه‏اى - مدظله‏العالى - بود که مجلس خبرگان رهبرى در اجلاسیه 28/11/1371 مسؤولیت انجام این تحقیقات را برعهده دبیرخانه مجلس خبرگان گذاشت. در شرح وظایف دبیرخانه چنین آمده است: «تحقیق و پژوهش در موضوع حکومت اسلامى، بالأخص ولایت فقیه، تألیف و نشر آن به‏صورت‏هاى مناسب». دبیرخانه بعد از تهیه مقدمات، شروع به‏کار کرد. در انجام این مسؤولیت بزرگ، کارهایى را شروع کرده و انجام مى‏دهد که مهم‏ترین آن‏ها عبارت است از: تحقیق در موضوعات و مسایل مختلف فلسفه سیاسى اسلام، به‏ویژه ولایت فقیه. در آغاز، فهرستى از موضوعات نیازمند به‏بررسى و تحقیق تهیه شد و از محققان و دانشمندان براى همکارى دعوت به‏عمل آمد. تعدادى از آنان دعوت ما را پذیرفتند و پس‏از تهیه و تصویب طرح تحقیقاتى، مشغول به‏کار شدند.
گرچه مسؤولیت مستقیم انجام هر یک از موضوعات، برعهده یک نفر از محققان مى‏باشد؛ امّا با توجه به‏این که از افکار و اظهار نظر دیگر صاحب‏نظران نیز استفاده مى‏کند، مى‏توان آن را یک تحقیق جمعى به‏شمار آورد. تحقیقات بدین صورت انجام مى‏گیرد:
1.محقّق در همه مراحل، از نظر اساتید مشاور و راهنما استفاده مى‏کند.
2.مطالبى که توسط محقّق نگاشته شده، در اختیار تعدادى از دانشمندان صاحب‏نظر براى مطالعه و اظهار نظر قرار مى‏گیرد. سپس در جمع آنان و با حضور نویسنده، مورد بحث و نقد قرار مى‏گیرد.
3.ریاست دبیرخانه و مسؤول مرکز تحقیقات علمىِ دبیرخانه نیز در همه مراحل تحقیق، از نزدیک برکارها نظارت دارند.
4.محقّق از نتایج بحث‏ها و تحقیقاتى که قبلاً توسط دبیرخانه انجام گرفته و نیز از فیش‏هاى موجود استفاده مى‏کند.
ولى با توجه به‏این که محقّق در تحقیقات خود از آزادىِ کامل برخوردار است و الزامى در جهت اعمال همه دیدگاه‏هاى پیشنهادى ندارد، مسئولیت صحت و سقم مطالب نیز برعهده خود او خواهد بود.
موضوع مهم ولایت فقیه از ابعاد مختلفى مورد بحث و تحقیق قرار مى‏گیرد. یکى از ابعاد عمده این بحث، پیشینه و سیر نظریه ولایت فقیه در ادوار مختلف فقه شیعه مى‏باشد. تحقیق گسترده‏اى که اینک پیش روى دارید به‏همین موضوع پرداخته است. این تحقیق که حاصل تلاش‏ها و زحمات مستمر حجت‏الاسلام آقاى مصطفى جعفر پیشه فرد، یکى از فضلاى حوزه علمیه قم مى‏باشد، با این هدف انجام شده است که با بررسى منابع فقهى و آراى فقها در طول تاریخ فقه شیعه به‏این پرسش پاسخ دهد که آیا چنان که برخى مخالفان، مطرح کرده‏اند نظریه ولایت فقیه، حاصل استنباط فقهاى سده اخیر است و یا چنان که در این تحقیق نشان داده شده، سابقه آن به‏نخستین مراحل شکل‏گیرى تفقه شیعى برمى‏گردد و پس‏از آن در دوران بعد نیز همواره مورد توجه و باور فقهى فقهاى شیعه بوده است.
محقّق محترم در تبیین مدّعاى تحقیق، تاریخ فقه شیعه را از زمان حضور ائمه(ع) تا عصر حاضر به‏هفت مرحله تقسیم مى‏کند و با اشاره به‏ویژگى هر دوره، به‏ارائه و شرح دیدگاه فقهاى آن عصر درباره ولایت فقیه مى‏پردازد.
در پایان، از زحمات و تلاش‏هاى محقّق محترم و همه اساتید محترمى که در به‏ثمر رسیدن این تحقیق همکارى کردند و نیز مرکز تحقیقات علمى دبیرخانه تشکر مى‏کنم.
ابراهیم امینى‏
مرداد 1380
مقدّمه
مقدّمه
مرحله یکم: ولایت فقیه در عصر حضور معصوم
مرحله دوم: از شیخ‏مفید تا شیخ‏طوسى
مرحله سوم: پس‏از وفات شیخ‏طوسى
مرحله چهارم: از ابن‏ادریس تا محقّق ثانى
مرحله پنجم: از محقّق ثانى تا محقّق نراقى
مرحله ششم: از محقّق نراقى تا عصر امام خمینى
مرحله هفتم عصر امام خمینى
بررسى پیشینه نظریه ولایت فقیه در تاریخ فقه شیعه از آن رو داراى اهمیت است که با داورى‏هاى متناقضى درباره آن مواجهیم. بدون تردید، فقیه یگانه‏اى که توانست این نظریه را به‏تجربه‏گذارد و آن را مبناى یک نظام سیاسى در دوران معاصر قرار دهد، امام خمینى، (قدس سره)، بود، امّا آیا اصل نظریه ولایت فقیه هم از بدایع و نوآورى‏هاى بنیانگذار جمهورى اسلامى است؟
برخى از منتقدان، چنین تحلیل کرده‏اند که از ولایت فقیه، نه در کتب فقهى بزرگ شیعه و سنّى سخن به‏میان آمده است و نه در قرآن و سنّت جاى پایى دارد. این‏ها مى‏گویند اگر به‏عقب برگردیم، خواهیم دید که این ملّااحمد نراقى است که در کم‏تر از دو قرن قبل، براى نخستین بار، ولایت فقیه را مطرح کرده و انتظام امور دنیوى مردم را وظیفه فقیه شمرده است ولى پیش از نراقى، ولایت فقیهى که مطرح بوده، ولایت سیاسى نبوده است.
3
به‏طور کلّى، این منتقدان و مخالفان، براین باورند که نظریه دولت در فقه شیعه، حاصل‏استنباط فقهاى سده اخیر از برخى روایات است و پیش از آن، فقهاى شیعه، فاقدنظریه‏اى در دولت بوده‏اند. بسیارى از فقیهان، معتقد به‏تفکیک امور عرفى از امور شرعى‏بوده و متصّدى امور عرفى را، پادشاهان، و متصّدى امور شرعى را، فقیهان مى‏دانستند و طبق این مبنا، به‏مشروعیّت دینى نظام سلطنت رأى داده و عملاً جدایى دین از سیاست را پذیرا مى‏شدند.
سخن منتقدان ولایت فقیه درباره پیشینه این نظریه، عمدةً سخنِ ناظرِبیرونى است و درحالى ابراز مى‏شود که فقیهانِ برجسته‏اى که از درون، با فقاهت سرو کار داشته‏اند وبه‏عنوان فقیه، انظارشان مورد پذیرش حوزه‏هاى علمیه قرار گرفته، درباره ولایت فقیه، ازاجماع و اتفاقِ اصحاب سخن مى‏گویند و آن را مقتضاى فقه شیعه ارزیابى مى‏کنند حتى‏برخى از آنان معتقدند ولایت فقیه، از بدیهیات است و تصوّر درست آن، موجب تصدیق آن مى‏شود.
و این سخن در حالى بیان مى‏شود که در میان فقیهان زبده و شاخص، کسانى را مى‏یابیم‏که درباره ولایت فقیه، حرف‏هایى دارند و یا پرسش‏هایى را در اطراف آن مطرح مى‏کنند. شیخ‏مرتضى انصارى، قدس‏اللَّه روح تزکیّه - که در قلّه فقاهت قرار دارد- اثبات ولایت فقیه را از «خرطالقتاد» سهل‏تر مى‏انگارد و همین دو اظهار نظر، در ظاهرمتفاوت و متهافت، موجب این پرسش مى‏شود: سرچشمه این دیدگاه‏هاى دو سویه و متهافت چیست؟
البته، کسى که اندک آشنایى با پژوهش‏هاى علمى، به‏ویژه تحقیقات فقهى - اصولى داشته‏باشد، مى‏داند که در یک موضوع و نظریه علمى، وجود نظرهاى متفاوت، کاملاً طبیعى است. به‏عنوان نمونه، درباره نماز جمعه، فقیهى، آن را واجب عینى مى‏شمرد و دیگرى، فتوا به‏حرمت صادر مى‏کند.
گرچه انگیزه‏هاى سیاسى برخى از منتقدان را نمى‏توان از نظر دور داشت، ولى توجّه به‏این نکته لازم است که گفتگو درباره ولایت فقیه - هر چند پس‏از استقرار نظام جمهورى‏اسلامى بالا گرفته و متأسفانه در بسیارى اوقات، در فضایى ملتهب و مسموم به‏آن‏دامن زده شده است - ولى در طول سالیان دراز، به‏ویژه پس‏از فاضل نراقى، موضوع بحث ومناظره فقیهان بزرگ، در جوّى مناسب، در حلقه‏هاى درسى، به‏دور از جنجال و هیاهو بوده‏است.
مراجعه به‏آن پیشینه و نگاهى به‏سیر آن در مراحل گوناگون تاریخ، در حقیقت، بهره‏بردارى از گنجینه‏اى ارزشمند و سرشار از اندیشه‏هایى نو است که در نتیجه تلاش علمى فقیهان بزرگ، طىّ صدها سال فراهم آمده است.
توجّه به‏زوایاى مختلف این نظریه در طول تاریخ، و زمان آغاز آن در میان متفکّران‏جهانِ تشیّع فرصتى مغتنم پدید مى‏آورد تا افراد حق‏جو و حقیقت‏طلب و علاقه‏مند به‏پژوهش در اندیشه سیاسى شیعه، بهتر بتوانند این بحث را دنبال کنند و بررشد و بالندگى آن بیفزایند.
پیش از این، کارهایى معدود در این زمینه ارائه شده که ناقص و محدودند و بعضاً نیز خالى‏از اغراض خاص نیستند. آن‏چه تاکنون عرضه شده، عمدةً، به‏بررسى اقوال فقیهان، آن‏هم به‏صورت مجزا و قطعه قطعه، پرداخته، بدون آن‏که به‏این اقوال، در یک مجموعه‏ترکیبى و با نگاهى به‏تّحولات سیاسى - اجتماعى بنگرد. براى بررسى نظریه یک‏فقیه، توجه به‏پیشینه موضوع، شرطى ضرورى است. با در نظر گرفتن همه قرائن‏ومقتضیات زمانى و مکانىِ نظرِ ابراز شده است که مى‏توان سخنى را فهمید و تفسیرکرد. همان‏طور که در تفسیر آیات قرآن، به‏شأن نزول التفات مى‏شود و در فهم روایاتِ‏امامان معصوم(ع) نیز این نکته مورد غفلت قرار نمى‏گیرد، درباره نظریه‏ها نیز بایدچنین کرد.
براى بررسى پیشینه ولایت فقیه، باید کار را از سر نخ‏هاى آن شروع کرد و پاسخ به‏این پرسش که آیا «ولایت فقیه» از مسایل مستحدثه فقهى بوده که در عصر تفریع و غیبت کبرا مطرح گردیده است یا سابقه‏اى کهن دارد و در عصر امامان معصوم(ع) نیز براى شیعیان مطرح بوده است، نقشى به‏سزا در این پژوهش دارد. چرا که مسأله ولایت، موضوعى فرعى‏مانند بسیارى از فروعات فقهى شمرده نمى‏شود. مسأله ولایت، مهم‏ترین موضوع براى‏چالش میان مسلمانان بوده است و باید پاسخ فقیهان شیعه را در طول تاریخ نسبت به‏آن جویا شد.
4
در این نوشتار، برآنیم که تا حدودى، برخى از ابعاد این مسأله را در مراحل مختلف تاریخى‏روشن سازیم. در این رابطه، به‏بررسى اقوال فقیهان بزرگ و برجسته هر عصر درابوابِ مرتبط با دولت و حکومت در فقه شیعه، مانند نماز جمعه و زکات و خمس و جهادوامر به‏معروف و نهى از منکرو قضا و شهادت و حدود و وصیت و اوقاف و حجر، ونیزبرخى از نظریات مربوط به‏امامت در علم کلام مى‏نشینیم و از مجموع اظهار نظرها، سیرحرکت نظریه ولایت فقیه را در پیچ و خم ایّام و فراز و نشیب‏هاى تاریخى، ترسیم و مجسّم مى‏کنیم.
با بررسى‏هاى انجام شده درباره سیر نظریه ولایت فقیه در مراحل مختلف تاریخى، از آغاز تاکنون، در نهایت، مراحل نظریه ولایت فقیه را در بستر تاریخى، مى‏توان در هفت مرحله خلاصه کرد:
مرحله یکم: ولایت فقیه در عصر حضور معصوم
در این عصر، شاهد پى‏ریزى شالوده ولایت فقیه هستیم. در این مرحله، توّجه به‏دو نکته لازم است:
نخست این که فقیهانى که منصوبِ خاصِّ امامان شیعه، در نواحى مختلف بوده و به‏ویژه،از عصر امام هشتم(ع) به‏بعد، به‏صورت شبکه و سیستمى به‏هم پیوسته عمل‏مى‏کردند، و علاوه برجمع‏آورى خمس، نسبت به‏پاسخ‏گویى و حلّ مسایل کلامى و فقهى شیعه نیز مسؤولیت داشته و هم‏چنین در تثبیت امامت امام بعدى، نقشى محورى در منطقه داشتند.
مناطق مورد نظر براى تعیین وکلا، به‏چهارقسمت تقسیم مى‏شد: الف) بغداد، مدائن، سواد، کوفه؛ ب) شمال بصره و اهواز؛ ج) قم و همدان؛ د) حجاز، یمن، مصر.
این افراد، با نامه، در ارتباط با امام بودند.
دقّت در متن مکتوبات، وظایف و حدود اختیارات وکلا و ارتباط وکلاى جزء را با آنان که اساساً مسؤولیت منطقه وسیعى را در اختیار داشته‏اند، نشان مى‏دهد. البته، این افراد، چون منصوبان خاص بوده‏اند، با نصب عامّى که در بحث، مورد نظر است، تفاوت دارد.
دوم، درباره روایات و نصوصى است که از سوى امامان(ع) انشا شده و مستند براى ولایت فقیه قرار گرفته است. بررسى این روایات، به‏بحث ادلّه نقلىِ ولایت فقیه موکول‏است.
مرحله دوم: از شیخ‏مفید تا شیخ‏طوسى
عمده فقهاى بزرگ این عصر، عبارتند از: شیخ‏مفید؛ ابى‏الصلاح حلبى؛ سیدمرتضى؛ سلّار دیلمى؛ شیخ‏طوسى(ره).
انظار شیخ‏مفید، به‏عنوان نخستین فقیه برجسته عصر غیبت کبرا، نشان مى‏دهد که ولایت فقیه، همزادِ تولدِ فقاهت در مذهب تشیّع است. کتاب ابى‏الصلاح حلبى، به‏نام الکافی از این حقیقت حکایت مى‏کند که این کتاب، نخستین متن فقهى است که در فصلى مجزا و مستقل، به‏نام «تنبیه الاحکام» به‏بررسى زوایاى مختلف ولایت فقیه مى‏پردازد.
مرحله دوم، در سه قسمت تنظیم شده است: قسمت نخست، به‏طرح اندیشه کلّى شیخ‏مفید مى‏پردازد. قسمت دوم، اندیشه سیاسى ابى الصلاح حلبى را بررسى مى‏کند و قسمت سوم به‏اندیشه سیاسى سیدمرتضى و سلّار دیلمى و شیخ‏طوسى خواهد پرداخت.
مرحله سوم: پس‏از وفات شیخ‏طوسى
این عصر را که به‏لحاظ فشارهاى سیاسىِ سلاطین متعصب و حاکمیت انظار علمى شیخ‏طوسى و عدم رشد و بالندگى فقهى، «عصر مقلده» و «دوران فترت» مى‏خوانند، براى نظریه ولایت فقیه، دوره سکوت است. فقیهان برجسته این دوره، تقریباً، نسبت به‏نظریه ولایت فقیه ساکتند و نظر پیشینیان را نقل نمى‏کنند تا چه رسد به‏تأیید یا ردّ آن‏ها. در این دوره، حتى به‏منصب قضا - که قدر متیقّن ولایت فقیه است - نیز کم‏تر اشاره مى‏شود.
بزرگان فقیه این دوره، عبارتند از: قاضى ابن‏برّاج؛ ابن‏حمزه؛ قطب راوندى؛ ابن‏زهره؛ کیدرى؛ ابن‏ابى‏المجد حلبى؛ حمّص رازى.
مرحله چهارم: از ابن‏ادریس تا محقّق ثانى
ابن‏ادریس، همان‏طور که پایان عصر رکود را اعلام مى‏کند، به‏نظریه ولایت فقیه نیز پرداخته و مُهر سکوت را مى‏شکند. وى، به‏پیروى از ابى‏الصلاح حلبى، در فصل تنفیذ احکام، به‏جوانب مختلف ولایت فقیه مى‏پردازد.
محقّق حلى، از فقیهان پس‏از ابن‏ادریس است که فقیه را به‏عنوان «من إلیه الحکم» و داراى «حقُّ النیابة» معرفى و از امور مربوط به‏منصب امامت در فقه - که فراتر از قضاوت است - با واژه «حاکم» یاد کرده و آن را تطبیق برفقیه مى‏کند.
علامه حلى، فقیه دیگر این عصر است که فقیه مأمون را، منصوب ازطرف امام مى‏داند و با استفاده از این منصب، علاوه برداشتن حکم نافذ و اقامه حدود، سایر مناصب، مانند اقامه جمعه، تولیت سهم امام، جمع‏آورى زکات را نیز براى وى ثابت مى‏بیند. وى، واژه «حاکم» را - که در حدیث مقبوله عمربن‏حنظله براى فقیه به‏کار رفته است - برسه نوع منصبِ قضاوت و فتوا و امور ولایىِ فراتر از قضاوت تطبیق مى‏کند.
5
فقیه دیگر این عصر، شهید اوّل، برنیابت عامّه فقیه تأکید مى‏کند و آن را دلیل براقامه حدود و یا نماز جمعه مى‏داند.
دیگر فقیهان برجسته این عصر، علاوه برابن‏ادریس و محقّق و علّامه، عبارتند از: یحى‏بن‏سعید حلّى؛ فخرالمحققین؛ فاضل مقداد؛ ابن‏فهد حلّى.
این بزرگان، مخالفتى با انظار فقهاى یاد شده ندارند و آن‏ها را نوعاً تأیید مى‏کنند.
مرحله پنجم: از محقّق ثانى تا محقّق نراقى
این عصر به‏لحاظ رسمیّت یافتن تشیّع در ایران و دعوت از فقها براى مشارکت با حکومت، اهمیّت فراوان دارد.
فقیهان بزرگ این عصر، عبارتند از: محقّق کرکى؛ شهید ثانى؛ محقّق اردبیلى؛ صاحب مدارک؛ فقهاى اخبارى مانند (علامه مجلسى و پدر او و فیض کاشانى)؛ کاشف الغطاء؛ میرزاى قمى؛ سیدمحمد مجاهد.
در این عصر، محقّق کرکى، با شفافیّت کامل، سومین فقیهى است که بحثى مستقل در باب ولایت فقیه دارد و از نیابت عامّه فقیهان دفاع مى‏کند. فقهاى پس‏از وى نیز این رویّه را مى‏پذیرند. محقّق کرکى، اجماع و اتّفاق اصحاب را یکى از مدارک خود مى‏داند.
از مباحث مهم این دوره، مبناى فقهى مشارکت فقها با دولت صفوى است. شواهد و اسناد تاریخى این دوره، گویاى آن است که مبناى مشارکت فقیهان، اعتقاد به‏ولایت فقیه و نیابت عامّه، به‏علاوه رعایت مصالح و ضرورات اجتماعى بوده است.
مرحله پنجم، در سه قسمت ارائه مى‏شود: قسمت نخست: محقّق کرکى و شهید ثانى و محقّق اردبیلى؛ قسمت دوم: دوره اخباریه؛ قسمت سوم: دوره حیات مجدّد اجتهاد (وحید بهبهانى و شاگردانش).
مرحله ششم: از محقّق نراقى تا عصر امام خمینى
ملّا احمد نراقى، آغازگر دوره جدید ولایت فقیه است که علاوه براجماع به‏تنقیح مناصب گوناگون فقها و استقراى ادلّه فقهى آن، مى‏پردازد، صاحب عناوین نیز این ولایت را به‏عنوان حکم و موضوع قبول مى‏کند.
صاحب جواهر، دیگر فقیه بزرگ این عصر است، که روشن و صریح، ولایت انتصابى فقیه را قبول مى‏کند و آن را اقتضاى طعم فقاهت مى‏داند. با این حال، صاحب جواهر، ولایت براَموال و اَنْفُس را، فراتر از ولایتى که مربوط به‏تدبیر و تنظیم باشد، نمى‏پذیرد.
شیخ‏انصارى، دیگر فقیه بزرگ این عصر - که تحولات فکرى حوزه‏هاى فقاهت در دوره اخیر، مرهون دقت‏هاى اوست - نیز به‏ولایت مطلقه فقیه معتقد است. وى، اگر چه در کتاب مکاسب، اثبات ولایت فقیه برانفس و اموال را، مانند صاحب جواهر، دشوارتر از «خرط القتاد» مى‏داند، ولى در سایر تألیفات خود، از جمله کتاب القضاء، با استفاده از واژه «حاکم» در روایت مقوله عمربن‏حنظله و «حجتی» در روایت توقیع شریف حکومت مطلقه و حجت مطلقه فقیه را اثبات مى‏کند. البته، این دو نظر وى، قابل جمع است. به‏وجه جمع آن، در اصل بحث اشاره خواهد شد.
فاضل دربندى و حاج‏آقارضا همدانى و سیدمحمد آل بحرالعلوم و آقانجفى و سیدعبدالحسین لارى، فقیهان دیگرى هستند که به‏ولایت انتصابى فقیه معتقدند.
محقّق نایینى - که طبق تقریر مرحوم آملى، به‏ولایت انتصابى عامّه معتقد است - مبناى حمایت خود را از مشروطه، این گونه بیان مى‏کند که چون سلطنت حقّ فقهاى عصر غیبت است و این حق توسط نظام سلطنتى غصب گردیده و امکان خلع ید غاصب از آن نیست؛ بنابراین وى، مشروطه را به‏عنوان نظریه‏اى در عرض نظریه ولایت عامّه فقها، نمى‏داند.
محقّق مامقانى و آقاضیاء عراقى و آیت‏اللَّه بروجردى، از دیگر بزرگانى به‏حساب مى‏آیند که پس‏از محقّق نایینى از ارکان ولایت عامّه فقها دفاع مى‏کنند.
براین فقها، باید نام شیخ‏حسین کاشف الغطاء و شیخ‏مرتضى حائرى یزدى و شیخ‏عبدالکریم زنجانى و سیدمحمدرضا گلپایگانى و سیدعبدالاعلى سبزوارى و شهید صدر را نیزافزود.
در این عصر، گرچه عده‏اى از فقها، ولایت فقیه را در محدوده امور حسبه متوقف مى‏کنند و یا تصرف او را به‏عنوان قدر متیقّن مى‏پذیرند، ولى بسیارى از بزرگان، مانند نایینى و شیخ‏محمدحسین کاشف الغطاء و شیخ‏عبدالکریم زنجانى با توجه به‏تعریف امور حسبه، آن را برولایت سیاسى قابل تطبیق مى‏دانند.
تا این عصر، ما با نظریه دیگرى جز نظریه ولایت انتصابى، به‏عنوان نظریه دولت مواجه‏نیستیم.
مرحله ششم نیز شامل سه قسمت است: الف) عصر نراقى؛ ب) عصر شیخ‏انصارى؛ ج) عصر نایینى.
6
مرحله هفتم عصر امام خمینى
با پیروزى انقلاب شکوهمند اسلامى و مطرح شدن ولایت مطلقه فقیه به‏عنوان مبناى حکومت و قانون اساسى، چالش‏هاى عظیمى، در برابراین نظریه خودنمایى کرد و از محافل مختلف علمى و فرهنگى و سیاسى، انواع نقدها و مناقشات براین نظریه وارد گردید. امام خمینى(ره) که ولایت مطلقه فقیه را مطرح نمود، در حقیقت مبتکر نظریّه‏اى نوین نبود. پیش از او، فقیهانى مانند: شیخ‏انصارى و مامقانى، صریحاً از مطلقه بودن نیابت و حکومت فقیه سخن گفته بودند و عده‏اى دیگر نیز برعامّه بودن ولایت فقیه تصریح کردند و البته منظور از مطلقه یا عمومى بودن ولایت، تنها در حوزه مصالح اجتماعى مى‏باشد. در این مرحله، در عرض نظریه ولایت انتصابى فقیه، دو نظریه دیگر نیز با نام انتخابى فقیه و ولایت انتخاب اسلامى افزوده شد.
آن‏چه گذشت، گزارش کوتاه از پیشینه نظریه ولایت فقیه بود که به‏حول و قوه الهى، این نوشتار به‏تفصیل آن مى‏پردازد.
7
مرحله یکم ولایت فقیه در عصر حضور
مقدمه
تبیین جایگاه علمى - سیاسى فقیه در عصر حضور
مقدمه
نخستین آتش کینه و عداوتى که در اسلام، بلافاصله پس‏از رحلت پیامبر اکرم(ص) زبانه کشید، اختلاف در مسأله امامت و ولایت سیاسى و چالش انتصاب و انتخاب بود. قاطبه مسلمانان، بردو نکته اتّفاق نظر داشتند و بریک نکته، اختلاف مى‏ورزیدند. در تعریف امامت و در وجوب تعیین امام، همه، یک صدا بودند و امامت را چنین تعریف مى‏کردند:
«ریاسة عامّة فی أُمور الدین و الدنیا».(1)
تلقى همگانى، این بود که تمامى امور و شؤون دینى و دنیوى مردم، مانند زمان رسول اکرم(ص) باید تحت ولایت و تدبیر یک نفر باشد، امّا در این نکته اختلاف داشتند که: «آیا وجوب تعیین امام، وظیفه و تکلیف جامعه است یا کارى است که از سوى شارع باید انجام شود؟».
اهل سنّت، به‏نظریه نخست و انتخابى بودن امامت گرویدند و شیعیان، معتقد به‏نظریه نصب شدند و در نتیجه، دو مسیر پرفراز و نشیب تاریخى در مسأله مشروعیّت گشوده شد.
پس‏از حادثه سقیفه، نظریه نخست غالب شد و نظریه دوم، مغلوب میدان گشت. و از آن روز، پیروان اهل‏بیت(ع) به‏عنوان گروهى که براى آن‏ها مشروعیّت نظام سیاسى، مورد سؤال است، در جامعه اسلامى مطرح شدند.
این گروه، در زمان خلافت خلفاى راشدین، با توجه به‏شرایط جامعه و براى حفظ اساس اسلام و پاى‏بندى نهاد قدرت به‏رعایت ظاهر شریعت، آرام بودند،پس‏از پایان حکومت علوى و عصر خلفاى راشدین با توجه به‏انحرافات دستگاه خلافت، فعالیت‏هاى آنان چهره‏اى دیگر به‏خود گرفت. عترت طاهره(ع) حجیت علمى و مشروعیّت سیاسى دستگاه خلافت و روحانیت وابسته به‏آن را نمى‏پذیرفتند و متقابلاً دستگاه خلافت هم، بیش‏ترین تهدید و بزرگ‏ترین رقیب خود را از این ناحیه مى‏دید و لذا براى سرکوبى این حرکت از هیچ اقدامى فروگذار نبود.
نهاد حاکم، نه تنها از فعالیت سیاسى اهل‏بیت(ع) بیمناک بود، بلکه اجازه نمى‏داد بیت عصمت، حتى به‏عنوان یک مرجع علمى، مورد توجه عامّه مردم قرار گیرند.
این، در حالى بود که تازه مسلمانانِ بیشمارى که در اثر فتوحات اسلامى، به‏این مکتب گرویده بودند، بى‏خبر از همه جا، حقیقت اسلام ناب را در چهره حاکمان اموى و عباسى جویا مى‏شدند و در هجمه تبلیغاتى دستگاه و عالمان وابسته به‏آن، هیچ گونه آشنایى با عترت طاهره، به‏عنوان عِدْل قرآن نداشتند.
پس‏از واقعه کربلا - که به‏نقل مورخان، معتقدان برامامت امام سجاد(ع) از سه یا پنج نفر، تجاوز نمى‏کردند(2) - عترت طاهره(ع) به‏فعالیت‏هاى زیربنایى فرهنگى و سیاسى دست زدند. تلاش در ایجاد رابطه با مردم، با تربیت موالى و ازدواج با زنان غیر عرب و پرورش شاگردان لایق، مراعات تقیّه براى حفظ اساس تشیّع، وارد کردن چهره‏هاى بزرگ شیعه در مراکز حسّاس حکومتى، تقیّه کردن در مسأله امامت و تبیین زوایاى نهفته آن، مانند عدم مشروعیّت انتخاب، زمینه‏سازى براى غیبت امام زمان(عج)، تأسیس تشکّل بزرگ براى پیوند با پیروان خود در سراسر جهان اسلام، از طریق ایجاد شبکه وکلا، محورهاىِ اصلىِ این جهاد طولانىِ بیش از دو قرن بود.
تأثیر عمیق و ژرف این حرکت مستمر، در دو چیز عمده بود: یکى ایجاد زمینه‏هاى لازم ذهنى براى غیبت کبرا و حفظ و توسعه پیروى از مکتب اهل‏بیت(ع) در این دوره حسّاس پرخطر، و دیگر، تعیینِ تکلیف براى شیعیان و این که به‏چه فرد یا گروهى در عصر غیبت مراجعه کنند و چه افرادى را به‏عنوان محور زندگى خود قرار دهند.
حال براى آشنایى بیش‏تر با این تلاش بزرگ و تأثیر آن در بحث ولایت فقیه و پردازش شالوده ولایت فقیه در این برهه خاص، به‏برخى از زوایاى آن مى‏پردازیم.
تبیین جایگاه علمى - سیاسى فقیه در عصر حضور
اهل‏بیت(ع) که از بعد سلبى، خلافت و مراکز علمى و مذاهب فقهى وابسته به‏آن را فاقد هر نوع مشروعیّت ارزیابى مى‏کردند، از بعد ایجابى، براى اثبات حقانیت خود، در هر دو مسأله (مرجعیت علمى و رهبرى سیاسى) باید تمهیداتى را ایجاد مى‏کردند. ایشان - که حجیت سیره‏شان و مشروعیّت امامتشان، مستند به‏تعالیم رسول اکرم(ص) بود - با این پشتوانه، نخست، به‏تربیت افرادى زبده در فنون مختلف فقهى و کلامى و تفسیرى دست زده و با این شیوه، شالوده تشکیل حوزه‏هاى علمى و فقهى را در مناطقى مانند مدینه و کوفه برپا کردند. این حوزه‏ها، براساس یک سیاستگذارى عالمانه با هدفى معین و برنامه‏اى روشن شکل گرفتند و آن گاه به‏تدریج، با گسترش و تعمیق آن، حوزه‏هاى علمى بزرگ در طول تاریخ، مانند قم و حلب و حلّه و بغداد و رى و جبل عامل و نجف شکل گرفت که همه همچون حلقه‏هاى زنجیر، به‏خاندان عصمت(ع) متصل مى‏شد.(3)
8
امامان معصوم(ع) - که در مراکزى مانند مدینه حضور داشتند - براى پاسخگویى به‏نیاز علمى و سیاسى پیروان خود - که با توجه به‏شرایط سخت تقیّه و بعد مسافت و آسان نبودن ارتباط، خود، مستقیماً نمى‏توانستند به‏امام خویش مراجعه کنند - پس‏از آماده‏سازى انسان‏هایى فهیم و پاک، آنان را به‏طور خاص و با نام و یا بدون نام و تحت عناوینى کلّى، مانند «راویان حدیث اهل‏بیت» و «آشنایان با حلال و حرام این مکتب»، به‏مردم معرفى مى‏کردند تا مشتاقان حقایق وحى، هم معالم دین خود را از ایشان اخذ کنند و هم در مشکلات اجتماعى، ایشان را پناهگاه خود قرار دهند. همان فقیهان بزرگى که شاگردان بى‏واسطه اهل‏بیت(ع) شمرده مى‏شوند و سلسله فقیهان عصر غیبت به‏واسطه آنها با فقه اهل‏بیت(ع) آشنا شدند. زرارة بن‏اَعین و ابابصیر و محمدبن‏مسلم و بریدبن‏معاویه و یونس‏بن‏عبدالرحمان و دیگراصحاب شاخص اهل‏بیت(ع) از این گروهند. در شأن ایشان، از امام صادق(ع) چنین روایت‏است:
ما أجد أحداً أحیى ذکرنا و أحادیث أبی إلّا زرارة و أبو بصیر المرادی و محمدبن‏مسلم و بریدبن‏معاویه. و لولا هؤلاء، ما کان أحد یستنبط هدىً. هؤلاء حفّاظ الدین و أُمناء أبی على حلال اللَّه و حرامه و هم السابقون إلینا فی الدنیا و فی الآخرة.(4)
این بزرگان، تنها، راوى حدیث نبودند، بلکه فقیهان بزرگى بودند که به‏عنوان حافظ مکتب و امینِ امامان معصوم(ع) شناخته مى‏شدند و مردم نیز وظیفه داشتند که به‏ایشان به‏همین عنوان مراجعه کنند.
پس‏از این آماده‏سازى و گسترش تدریجى تفکّر اهل‏بیت(ع) در مناطق مختلف - که تا عصر امام هشتم ادامه یافت - از زمان امام هفتم به‏بعد، ائمه(ع) همگام با این اقدام‏شان، به‏ایجاد تشکّلى عظیم از ارتباط با شیعیان که در سراسر جهان اسلام پراکنده بودند، دست‏زدند.
پرداختن به‏موضوع وکلاى ائمه(ع) بحثى حسّاس و مهم است که نیازمند نوشتارى مستقل است.(5) آن‏چه به‏طور اجمال مى‏توان گفت، آن است که به‏نظر مورخّان و سیره‏نویسان، با توجه به‏گستردگى شیعیان در ایران و عراق و یمن و مصر و نواحى دیگر، به‏ویژه گسترش تشیّع در ایران، پس‏از سفر امام رضا(ع) به‏این سرزمین، سیستمى که ارتباط میان شیعیان و امامان معصوم(ع) را به‏صورتى محکم و پیوسته پدید مى‏آورد، سیستم وکالت بود. اینان، کسانى بودند که از ناحیه امام رضا(ع) و امامان بعدى تا حضرت حجّت(عج)، کارِ تنظیمِ ارتباطِ میان مردمِ پیرو اهل‏بیت و امامانشان را انجام مى‏دادند. آن‏ها، علاوه برجمع‏آورى خمس، درباره پاسخگویى به‏مسایل کلامى و فقهى نیز مسؤولیت داشته و در تثبیتِ امامتِ امام بعدى، در منطقه خود، نقش به‏سزایى داشتند.
از اخبار تاریخى به‏دست مى‏آید که مناطقِ تحت نفوذِ سیستمِ وکالت، در چهار قسمت متمرکز بوده است: 1.شامل بغداد و مدائن و سواد و کوفه؛ 2.شامل بصره و اهواز؛ 3.شامل قم و همدان؛ 4.شامل حجاز و یمن و مصر.(6)
این افراد، بیش‏تر به‏وسیله نامه و پیک‏هاى مخصوصِ خود ائمه(ع) و یا افراد مطمئن که براى حج یا زیارتِ کربلا، به‏حجاز و عراق سفر مى‏کردند، با ائمه(ع) در ارتباط بودند. این است که بخش عمده‏اى از معارف فقهى و کلامىِ آن بزرگواران، به‏وسیله نامه و به‏عنوان «مکاتبه» در مصادر حدیثى آمده است.
از دقت در سیستم وکالت و نقش و اختیاراتى که وکلاى ائمه(ع) دارا بودند، به‏ویژه وکلاى امام عصر(عج)، در دوره غیبت صغرا، دو نکته قابل استنباط است:
نخست آن‏که ایشان، افرادى عادى نبوده‏اند، بلکه از نظر علمى، برجسته و در رتبه‏اى بالا بودند و توان پاسخگویى به‏مشکلات علمى و حلّ معضلات فقهى و کلامى شیعیان را داشتند. اصولاً، یکى از مسؤولیت‏هاى سیستم وکالت، پاسخگویى به‏مسایل علمى شیعیان بود. این امر، نشان مى‏دهد که ایشان، معمولاً، با توجه به‏اختلاف مراتب و منطقه و محدوده مأموریت خود، از فقیهان زمان خویش بوده‏اند.
نکته دوم، آن است که اختیارات واگذار شده به‏ایشان، در حدّ یک وکالت معمولى نیست. انسان، وقتى در برخى از این مکاتبات و منابع تاریخى تأمل مى‏کند، مى‏یابد که در واقع، امامان(ع)ولایت سیاسى خود را تا آن جا که مقدور بود، به‏واسطه همین نایبان خود اِعمال مى‏کردند و این‏ها، فقیهانى بودند که با نصب و تعیین خاص، مسؤولیت‏هایى را به‏دوش مى‏کشیدند که بیش‏تر به«ولایت» شبیه بود. در واقع، سیستم وکالت، نوعى سیستم ولایت فقیه با نصب خاص و تحت اشراف امامان معصوم(ع) در عصر حضور بوده است.
9
اکنون، به‏برخى از این شواهد تاریخى اشاره مى‏کنیم.
1.در مکاتبه على‏بن‏بلال، از امام‌هادى(ع) پس‏از حمد و ستایش خداوند، چنین منقول‏است:
«ثم إنّى أقمت أباعلى مقامَ الحسین‏بن عبدربّه و ائتمنته على ذالک»؛(7)
من، ابوعلى را به‏عنوان جانشین حسین‏بن عبد ربّه تعیین کردم و او را در این کار، امین خود قرار دادم.
در این فراز، سخن از تعیین کردن یک امین در منطقه‏اى از سرزمین پهناور اسلامى است.
پس‏از این نصب و تعیین، حضرت، نسبت به‏او چنین سفارش مى‏کنند:
و قد أعلم أنّکَ شیخ‏ناحیتک فأحببتُ إفرادک و إکرامک بالکتاب ذالک. فعلیک بالطاعة له و التسلیم إلیه جمیع الحق قبلک و أنْ تحضَّ موالیّ على ذالک و تعرفهم من ذالک ما یصیر سبباً إلى عونه و کفایته فذالک توفیرٌ علینا؛
با توجه به‏آن‏که تو بزرگ ناحیه خود هستى، خواستم، تنها، به‏تو نامه بنگارم تا موجب اکرام تو باشد. برتو باد که از او (ابوعلى) اطاعت کنى و تمامى حقوق مالى که نزد توست، به‏او تسلیم کنى و دیگر دوستان ما را هم به‏این امر تشویق کنى و آن‏چه را که موجب یارى او مى‏شود، به‏آنان گوشزد کنى؛ چون این کار، براى ما سودمند است.
دقت در متن این نامه، وظایف و حدود اختیارات وکلا را و چگونگى ارتباط کسانى که جزء چهره‏هاى متشخّص یک منطقه به‏حساب مى‏آیند با نمایندگان امامان معصوم را نشان مى‏دهد، به‏خصوص این که حضرت، به‏اطاعت از او فرمان مى‏دهد.
2.در نامه دیگرى، خطاب به‏شیعیان بغداد و مدائن و سواد و اطراف آن، ضمن اعلام وکالت اباعلى‏بن‏راشد و جایگزینى او به‏جاى وکیلى دیگر، اطاعت از وى را اطاعت از خود و عصیان او را، عصیان از خود اعلام مى‏کند:
«فقد أوجبت فی طاعته، طاعتی و الخروجُ إلى عصیانه، الخروج إلى عصیانی؛ فالزموا الطریقَ»(8)
این که اطاعت و عصیان فردى، اطاعت و عصیان امام تلقى شود، به‏خوبى، نشانه دهنده موقعیت حسّاس اجتماعى آن فرد و مسؤولیت‏هاى مهم ناشى از آن است که هرگز با وکالت رایج امروزه تناسبى ندارد. در حقیقت، در این جا، «ولایت بالنیابة» کاملاً ملموس است.
3.یکى دیگر از وکلاى امام جواد و امام‌هادى(ع) «ابراهیم‏بن‏محمد همدانى» است. امام، در نامه‏اى به‏او، ضمن اعلام وصول حسابهاى خمسى مى‏فرماید:
«و کتبت إلى موالیّ بهمدان کتاباً أمرتهم بطاعتک و المصیر إلى أمرک و أن لا وکیل لی سواک»؛(9) به‏دوستان خود در همدان، نامه‏اى نوشته و به‏آنان پیروى از تو را فرمان دادم (و گفتم) که فرمان، فرمان توست و جز تو، ازطرف من، در آن ناحیه، وکیلى نیست.
این موارد، گویاى آن است که شیعیان در نقاط مختلف جهان، به‏وسیله سیستم وکالت، به‏هم مرتبط بودند تا مکتب اهل‏بیت(ع) حفظ شود و گسترش پیدا کند.
4.یکى از نواحى مهم و مراکز شیعه، نیشابور بود. وکیل امام عسکرى(ع) در این شهر، «ابراهیم‏بن‏عبده» است. شأن و اختیارات این وکیل را از نامه امام(ع) به«عبداللَّه‏بن‏حَمْدُوَیه» مى‏توان دریافت. در بخشى از این نامه مى‏خوانیم:
«و بعد، فقد بعثتُ لکم إبراهیم‏بن‏عبده، لیدفَعَ النواحی و أهل ناحیتک حقوقی الواجبةَ علیکم إلیه. و جعلتُه ثقتى و أمِینی عند موالیّ هناک»؛(10) من، ابراهیم‏بن‏عبده را براى شما نصب کردم تا مردم آن ناحیه، حقوق واجب شرعى خود (خمس) را به‏او بپردازند و او را در آن‏جا، ثقه و امین خود قرار دادم.
5.مفصل‏ترین نامه امام عسکرى(ع) توقیعى است که به«اسحاق‏بن‏اسماعیل نیشابورى» نگاشته‏اند و در آن، اسحاق را به‏عنوان فرستاده خود نزد «ابراهیم‏بن‏عبده» که در بالا از او یاد شد، معرفى مى‏کنند و مى‏فرمایند: دوستان ما، در آن نواحى، حقوق واجب خود را به‏ابراهیم بدهند تا او نیز به‏رازى بدهد. این نامه را براى دوستان ما بخوان و از هیچ کس جز شیطانى که مخالف شماست، پنهان مدار.(11)
از این نامه‏ها به‏دست مى‏آید که وکلاى هر منطقه، وظیفه داشتند که پول را به‏دست وکلاى دیگرى که در تماس بیش‏ترى با امام بوده‏اند، برسانند. وجود این پیوند، باعث احیاى شیعه و مانع از هضم شدن آن‏ها در اکثریت جامعه مى‏شد.
همین شیوه ارتباط با شیعیان و برقرارى نظام وکالت براى اداره امورِ پیروان اهل‏بیت(ع) در سراسر جهان اسلام - که از زمان امامان پیشین وجود داشت - در دوران غیبت صغرا نیز تداوم یافت. محور ارتباط وکیلان با امام(ع) همان نایبى بود که ازطرف امام‏زمان(عج)، تعیین‏مى‏شد.
10
با این شیوه نیابت، شاهد حرکتى جدید ازطرف امام(عج) براى آماده‏سازى غیبت‏کبراهستیم.
نقل است که ابوجعفر محمدبن‏عثمان عمرى (نایب دوم امام زمان(ع)) ده وکیل در بغداد داشته که نزدیک‏ترین آن‏ها به‏وى «حسین‏بن‏روح» بوده است که بعداً نایب سوم شد.
یکى از تفاوت‏هاى عمده این نایبان با وکلاى دیگر، این بود که در برابروجوه دریافتى، قبض رسید از آن‏ها دریافت نمى‏شد.(12)
نام وکیلان مختلف این زمان را - که در نواحى اهواز و سامرا و مصر و حجاز و یمن و خراسان و رى و قم مى‏زیسته‏اند - مى‏توان از کتاب الغیبة شیخ‏طوسى سراغ گرفت.(13)
نخستین نایب خاص امام عصر(ع) عثمان‏بن‏سعید، معروف به‏سمّان، از وکلاى امام یازدهم(ع) و مورد اعتماد امام‌هادى(ع) بوده است. وقتى احمدبن‏اسحاق‏بن‏سعد قمى(ع)، از امام‌هادى(ع) مى‏خواهد که کسى را معرفى کند تا مسایل و مشکلات دینى خود را با او مطرح کند و به‏عنوان واسطه میان امام(ع) با او باشد، در پاسخ مى‏شنود:
«العمری ثقتی فما أدّى إلیک عنّی، فعنّی یؤدّی، و ما قال لک عنّی، فعنّی یقول. فاسمعْ له و أطِعْ؛ فإنَّه الثقة المأمون.»(14)
این سخن که نسبت به‏فرزند عثمان‏بن‏سعید (نایب دوم خاص امام زمان(ع))، ابوجعفر محمدبن‏عثمان عمرى نیز از امام عسکرى(ع) نقل شده است‏(15) - رابطه نزدیک و شأن و منزلت علمى و اجتماعىِ وکیلان را با امام و با شیعیان به‏خوبى ترسیم مى‏کند. عنوان «ثقه» و «امین» - که براى ابراهیم‏بن‏عبده به‏کار رفته بود و عنوانى مهم و قابل تأمل است - در این مورد هم تکرار شده است.
در مکاتبه‏اى از توقیعات شریف حضرت حجّت(ع) مى‏بینیم که از «وکیل» به‏عنوان «قائم مقام» یاد شده است. حسن‏بن‏عبدالحمید که درباره یکى از وکیلان امام(ع) به‏تردید افتاده بود، دریافت‏کننده این توقیع است. در آن آمده: «لیس فینا شکٌ و لا فى من یقومُ مقامَنا بأمرنا».(16)
در این عبارت، سخن از قائم مقامى و جانشینى است، نه وکالتِ تنها.
حسین‏بن‏روح، سومین نایب خاص است. وى، از معتمدان عَمْرى (نایب دوم) بوده است و در حضور برخى از بزرگان شیعه در بغداد، مانند ابوعلى‏بن‏همام، ابوعبداللَّه بن‏محمدالکاتب،اسماعیل‏بن‏على نوبختى، به‏دستور امام(ع) به‏عنوان جانشین ابوجعفر عمرى تعیین شده است:
«هذا أبوالقاسم حسین‏بن‏روح القائم مقامی، و السفیر بینکم و بینَ صاحب الأمر.... الوکیل له، الثقة الأمین، فارجعوا إلیه فی أُمورکم، و عَوِّلوا إلیه فی مهمّاتکم فبذالک أُمِرْتُ و قد بلّغتُ.»(17)
در این جا هم، سخن از قائم مقامى و وثاقت و امانت است.
آخرین نایب خاص، ابوالحسن على‏بن‏محمّد سَمَرى است که تا سال 329 ه.ق نیابت داشته است و با وفات او و رسیدن توقیع و نوشته‏اى از ناحیه مقدسه مبنى براعلام غیبت کبرا، دوران نیابتِ خاصه به‏انجام مى‏رسد. در فرازى از این توقیع مبارک، چنین آمده:
«فاجمع أمرک و لاتوص إلى أحدٍ فیقوم مقامَکَ بعد وفاتِک، فقد وقعتِ الغیبةُ التامّة»؛(18) کارهایت را سامان بده و به‏کسى به‏عنوان جانشین خود، وصیت نکن، اکنون زمان غیبت تامّه فرا رسیده است.
تا این زمان، عصر حضور است و امکان رابطه با امامان معصوم(ع) فراهم بود. عصر حضور، براى شیعه، عصر تشریع است و با آن‏که در دوره طولانى حضور، فقیهان و عالمان فرهیخته فراوانى در مکتب اهل‏بیت(ع) تربیت شدند و احیاناً به‏کار تفریع هم پرداختند، ولى از آن‏جا که شمس ولایت، پنهان نبود، این دوره را به‏عنوان «عصر تفریع» به‏معناى مصطلح فقهى - که نیازمند اجتهاد و استنباط از ادلّه باشد - نمى‏نامند.
اکنون، با مرگ سمرى، غیبت تامّه فرا رسیده است. غیبتى که زمینه‏هاى تمهیدى آن و آماده‏سازى ذهنیت پیروان اهل‏بیت(ع)براى رویارویى با آن، از زمان پیامبر اکرم(ص) و امامان معصوم(ع)، به‏تدریج تحقق یافته بود. از مهم‏ترین ابزارهاى لازم براى مواجهه با آن، تأسیس حوزه‏هاى دینى و فقهى شیعه و تربیت چهره‏هاى کارآمد بود. در پى این تأسیس، اهل‏بیت(ع) هم تشکّل وکلا را سامان دادند و هم شیعیان را براى رجوع به‏آنان هدایت و تشویق کردند.
وقتى یک محقّق، عناوین و مضامین مربوط به‏وکالت و نیابت خاصّه مانند «الثقة المأمون» و «أقمتُ» و «القائم مقامی» و «فارجعوا إلیه فی أُمورکم» و «یقوم مقامَنا» و «فعلیک بالطاعة له» و «طاعتُه طاعتی» و «عصیانه عصیانی» را یک جا مرور مى‏کند، این حقیقت را کاملاً درک مى‏کند که با یک وکالت عادى مواجه نیست، بلکه این افراد آشنایان با علوم اهل‏بیت(ع) و فقیهانى بوده‏اند که وکالت آن‏ها در معنا ولایت بوده است.(19)
11
براین همه، باید ادلّه نصب عامّ را افزود که از دلالت آن، در بحثى مستقل باید سخن گفت، ولى على‏المبنا، نشان مى‏دهد که ولایت فقیه، از زمان خود اهل‏بیت مطرح بوده و شیعیان، به‏خوبى، در طول چند دهه، با آن انس گرفته بودند تا در رویداد شگفت غیبت، به‏بیراهه نروند و سرگردان، به‏وادى ضلالت نیفتند.
نباید با «غیبت کبرا» به‏عنوان یک ابتلاى عظیم و یک امر بازدارنده و پسگرا در حرکت اهل‏بیت(ع) برخورد کرد. غیبت، یک رخداد بالنده براى رشد و تعالى بشریت، و به‏ویژه، شیعیان بوده است. غیبت، نشان از بلوغ و رشد شیعه دارد که مى‏تواند در غیاب شمس عصمت، پس‏از یک دوره نیابت خاصه، اکنون با نیابت عامّه، به‏راه خود ادامه دهد. اگر در عصر نیابت خاصّه، با فرمان «فارجعوا إلیه»، شیعیان به‏سوى نایب خاص مى‏شتافتند، اکنون هم با همان آهنگ و مضمون مانند «فارجعوا فیه إلى رواة أحادیثنا» - که در ادلّه نیابت عامّه آمده - مى‏تواند وظیفه و راه روشن خود را در حادثه عظیم غیبت کبرا درک کنند، بدون آن‏که مسأله امامت و ولایت، دچار بلاتکلیفى و تعطیلى شود.
1. کشف المراد، ص‏472.
2. کتاب حیات فکرى و سیاسى امامان شیعه، ج‏1، ص‏25، مقدمه.
3. براى آشنایى با حوزه‏هاى فقهى و فقیهان نام‏آور شیعه، ر.ک: موسوعة طبقات الفقهاء، القسم الثانى، ص‏110 - 460؛ تاریخ الفقه الشیعی (مقدمه برکتاب الروضة البهیة فى شرح اللمعة الدمشقیه)، ج‏1، ص‏23 - 76.
4.الاختصاص، کنگره جهانى هزاره شیخ‏مفید، مجموعه مصنفات شیخ‏مفید، ج‏12، ص‏66.
5. براى آشنایى با شخصیت وکلا و وظایف آن‏ها، ر.ک: کتاب الغیبة، ص‏201؛ و حیات فکرى و سیاسى امامان شیعه، ج‏2، ص‏132 - 135 و 153 - 160 و 190 - 199.
6. کتاب الغیبة، ص‏154 (به‏نقل از تاریخ سیاسى غیبت امام دوازدهم، ص‏137).
7. معجم رجال الحدیث، ج‏11، ص‏282 و ج‏4، ص‏324 - 325؛ بحارالانوار، ج‏50، ص‏222 - 223.
8. معجم رجال الحدیث، ج‏4، ص‏324؛ بحارالانوار، ج‏50، ص‏220.
9. معجم رجال الحدیث، ج‏1، ص‏295.
10. معجم رجال الحدیث، ج‏1، ص‏255.
11. معجم رجال الحدیث، ج‏1، ص‏250 - 254.
12. کتاب الغیبة، ص‏225.
13. کتاب الغیبة، ص‏209 - 257.
14. معجم رجال الحدیث، ج‏11، ص‏112.
15. کتاب الغیبة، ص‏219.
16. اصول کافى، ج‏1، ص‏437، ح‏14.
17. کتاب الغیبة، ص‏227.
18. کتاب الغیبة، ص‏243.
19. مرحوم شیخ‏در کتاب الغیبة، وقتى شرح احوال وکلا را مى‏دهد، در همان آغاز مى‏گوید: «نذکر طرفاً من أخبار مَنْ کان یختص بکل إمام و یتولّى له الأمر على وجه من الایجاز.» این عبارت، به‏خوبى نشان مى‏دهد که شیخ، از وکالت، تلقِّى ولایت داشته است.»
12
مرحله دوم از شیخ‏مفید تا شیخ‏طوسى
مقدّمه
قسمت اول طرح کلّى نظریه سیاسى شیخ‏ مفید(ره)
مقدّمه
مقدمه نخست، دخالت دین در سیاست و امور اجتماعى
مقدمه دوم، ولایت تدبیرى و سیاسى عترت طاهره(ع)
مقدمه سوم، لزوم اجراى احکام در همه زمان‏ها
مقدمه چهارم، مشروعیّت نداشتن ولایت غیرِ عترت طاهره(ع)
مقدمه پنجم، غیبت آخرین امام منصوب
مقدمه ششم، پایان دوران نصب خاصّ
بخش دوم تبیین طرح اندیشه سیاسى شیخ‏مفید
تقریر دوم: بیان یک قضیه موجبه کلّیه در ولایت انتصابى
تقریر سوم: بیان یک قضیه سالبه کلّیّه در نفى ولایت غیر فقیهِ جامع‏الشرائط
تقریر چهارم: کاربرد واژه ‏هایى در اشاره به‏ ولایت فقیه
بخش چهارم ادلّه طرح
جمع‏ بندى
مقدّمه
فقاهت شیعه با توجه به‏تحوّلات آن، قابل تقسیم به‏ادوار گوناگون است. دوره اول که از زمان ائمه(ع) تا عصر غیبت (260 ه.ق) ادامه دارد، عصر پایه‏گذارى و تأسیس اصول مکتب فقهى شیعه است. انعکاس نظریه ولایت فقیه در دوره اوّل را باید در روایات مربوط به‏آن جستجو کرد.
دوره دوم فقاهت شیعه، فاصله زمانى آغاز غیبت صغرا تا سال وفات شیخ‏طوسى است؛ یعنى از سال 260 تا460 ه.ق.
فقیهان ژرف‏نگر این دوره، علاوه برآن‏که در جمع‏آورى و تبویب حدیث، به‏کارهاى‏عظیمى مانند کتاب تهذیب و استبصار دست زدند، براى نخستین بار، به‏خلق آثاربزرگ فقهى پرداخته و با استمداد از روایات عترت طاهره(ع) به‏تفریع و استنباط همّت‏گماشتند و آثار فقهىِ بدیعى مانند المقنعة و النهایة و المبسوط، را به‏جهان فقاهت عرضه کردند.
در این دوره، با کثرت فقیهان مواجهیم، ولى شاخص‏ترین فقیهان آن زمان عبارتند از: شیخ‏مفید و سید مرتضى و ابو صلاح حلبى و سلّار دیلمى و شیخ‏طوسى.
مرحله دوم در سه قسمت ارائه مى‏شود:
قسمت اول: طرح کلّى اندیشه سیاسى شیخ‏مفید
قسمت دوم: بررسى اندیشه سیاسى ابى‏الصلاح حلبى‏
قسمت سوم: اندیشه سیاسى سید مرتضى و سلّار دیلمى و شیخ‏طوسى‏
قسمت اول طرح کلّى نظریه سیاسى شیخ‏مفید(ره)
مقدّمه
محمدبن محمدبن‏النعمان، ملّقب به«شیخ‏مفید» در دهه نخست غیبت کبرا به‏دنیا آمد و از برجسته‏ترین چهره‏هاى علم و فقاهت شیعه در سال‏هاى آغازین غیبت کبراست.(1) این فقیه فرزانه، با بهره‏گیرى از میراث کهن عترت طاهره(ع) و در اختیار داشتن کتب و اصول‏روایىِ مشایخ و توقیعات شریف امام عصر(عج) با توجه به‏فاصله زمانى اندک تا عصر حضور، به‏دفاع از کیان تشیّع پرداخت. شاید بتوان او را نخستین نایب عامّ عصر غیبت دانست که‏باتصنیف و تدریس و تلاش فکرى - سیاسى خود، پرچم رهبرى تشیّع را به‏اهتزاز درآورد. باهدایت این عالم خداترس، میراث اهل‏بیت(ع) محفوظ ماند و به‏نسل‏هاى بعدى منتقل‏گشت.
حسّاسیت و اهمّیت نخستین سال‏هاى غیبت، در خود غیبت نهفته بود. با وجود آن‏که از صدر اسلام، مسأله غیبت و مهدویّت، از سوى پیامبر(ص) و اهل‏بیت (ع) میان مردم مطرح و تمهیدات لازم در این زمینه فراهم شده بود، ولى به‏هرحال، غیبت، تحوّل عظیمى بود که ورود به‏آن، مشکلات خود را داشت. نمونه این مشکلات - که حسّاسیّت موضوع را نشان مى‏دهد - مهدویّت و ظهور فرقه‏هاى مختلف است.(2) تعداد این فرقه‏ها، تا چهارده گروه شمرده شده است.(3) بى دلیل نیست که بزرگان شیعه، در این عصر، به‏تألیف کتب متعدّدى در زمینه غیبت دست زده‏اند.
یکى از موضوعات مرتبط با غیبت، از بُعد اندیشه سیاسى، بحث «ولایت تدبیرى عصر غیبت» و «سرنوشت رهبرى» طبق نظریّه امامت بود. با توجه به‏این که ولایت، ریشه در فطرت بشر دارد و ضرورت زندگى جمعى است و تعطیل بردار نیست‏(4) و ازطرف دیگر امامِ مشروع و منصوب الهى نیز در پشت پرده غیبت است و امکان رهبرىِ ظاهرى او منتفى است، در این زمان، چه کسى مشروعیّت دارد تا وظایف امامتِ بالأصالة را، در غیاب او و به‏نیابت از او، به‏دوش کشد؟
شیخ‏مفید(ره)، پاسخ پرسش بالا را در کتاب المقنعة به‏طور دقیق و کامل مى‏دهد. المقنعة، نخستین کتاب استنباطى فقه شیعه با سبکى تازه و جدید است. در این کتاب، اندیشه سیاسى تشیّع در عصر غیبت، تبیین و طرّاحى شده است.
شیخ‏مفید(ره) طرحى در اندیشه سیاسى ترسیم مى‏کند که مشتمل برمقدّمات و تقریرات مختلف از اصل طرح و ارکان و ادّله طرح است.
13
شیخ‏مفید، در طرح خویش، به«ولایت انتصابى فقیهان» معتقد است و آن را نظریه حاکمیت سیاسى تشیّع در عصر غیبت مى‏داند.
اینک، در چهار بخش به‏کالبد شکاى نظریه شیخ‏مفید براى اداره جامعه اسلامى در عصر غیبت مى‏پردازیم.
بخش یکم‏مقدمات
مقدمات طرح اندیشه سیاسى شیخ‏مفید، مشتمل براصول موضوعه و مبادى تصدیقیه‏اى است که همه، از اجماعیّات و ضروریات کلام و فقه شیعه است. با این وجود، به‏طور فشرده و مختصر با استفاده از کتاب المقنعة نگاهى به‏این مقدمات مى‏افکنیم:
مقدمه نخست، دخالت دین در سیاست و امور اجتماعى
آشنایى هرچند کم با قوانین شریعت اسلامى، جاى تردید باقى نمى‏گذارد که دین اسلام، در امور سیاسى - اجتماعىِ جامعه انسانى دخالت کرده و براى همه آن‏ها برنامه دارد. طبق این باور است که شیخ‏مفید، در سراسر المقنعة به‏استنباط و تفریع احکامى مانند احکام اقتصادى مربوط به‏زکات و خمس و جزیه و خراج و انفال و قراردادهاى تجارت و اجاره و مضاربه‏و قوانین نکاح و قضا و شهادات و قصاص و دیات و حدود و جهاد و امر به‏معروف و ... مى‏پردازد. این امور، با زندگى اجتماعى انسان، ارتباط نزدیک دارد و نشان مى‏دهد که اسلام، تنها، در احکام شخصى، خلاصه نمى‏شود.
مقدمه دوم، ولایت تدبیرى و سیاسى عترت طاهره(ع)
اصل امامت، از اصول مکتب تشیّع است. امامت را به«ریاسة عامّة فی الدین و الدنیا» تعریف کرده‏اند.(5) امامت، مرجعیت علمى و رهبرى سیاسى جامعه است که به‏اعتقاد شیعیان، با نصّ و انتصاب تعیین مى‏شود. امامان دوازده‏گانه شیعه، پس‏از رحلت پیامبر اکرم(ص) عهده‏دار این منصب بوده‏اند. شیخ‏مفید، در این باره، ده‏ها کتاب و رساله دارد.(6) و در ابواب متعددى از المقنعة به‏اشاره، از این اصل یاد مى‏کند. به‏عنوان نمونه، در همان آغاز کتاب، بابى به‏عنوان «ما یجب فی اعتقاد الإمامة و معرفة أئمّة العباد» مى‏گشاید و ذیل آن مى‏گوید: «اعتقاد به‏واجب‏الاطاعة بودن امام زمان، اَفضلیّت ایشان برتمامى مردم زمان خویش، سید قوم بودن او، معصومیت و کامل بودنش، علاوه برمعرفت هر کس به‏امام زمان خویش، واجب است.» او امامان شیعه را نام مى‏برد و در پایان مى‏گوید:
«إنَّ بمعرفتهم و ولایتهم تقبل الأعمال و بعداوتهم و الجهل بهم یستحق النار.»(7)
در المقنعة علاوه برعنوان «امام» عناوینى مانند «سلطان الإسلام» و «سلطان العدل» و «ناظر فی أُمور المسلمین» مطرح است که همه، ناظر به‏منصب تدبیر اهل‏بیت(ع) است. ولایت برزکات و جزیه و خراج و اَنفال و قضا و قصاص و دیات و اقامه حدود و امر به‏معروف و نهى از منکر؛ در مرتبه قتل و جرح و به‏طور کلّى هر گونه ولایت جزئى و کلّى را، شیخ‏مفید، در المقنعة، احاله به‏منصب امامان معصوم(ع) مى‏دهد که با تدبیر و رأى ایشان، مباشرةً یا تسبیباً اداره مى‏شود.
مقدمه سوم، لزوم اجراى احکام در همه زمان‏ها
احکام دین، اختصاص به‏عصر حضور ندارد. غیبت، دوره هرج و مرج و بلاتکلیفى و تعطیلى دین نیست. غیبت، دوره‏اى از تکامل فکرى بشریت است که طبق حکمت الهى تقدیر شده است. به‏اعتقاد شیخ‏مفید، مردم، مکلّفند در غیاب امام زمان خود، تا حدّ توان و تمکّن، براجراى مقررات شریعت همت گمارند.
او، مى‏گوید:
«کسى که توان اقامه حدود و تنفیذ احکام و امر به‏معروف و نهى از منکر و جهاد با کافران و فاجران را دارد، باید از این توان خود بهره گیرد و برمردم واجب است که چنین شخصى را، در راه این اهداف، یارى رسانند.»(8)
نیز مى‏گوید:
«عند التمکّن، برگزارى مراسم جماعات، اجراى قضاى شرعى، واجب است.»(9)
مقدمه چهارم، مشروعیّت نداشتن ولایت غیرِ عترت طاهره(ع)
سلطان، نزد شیخ‏مفید، بردو گونه است: سلطان عادل و سلطان جور. سلطان عادل،عنوانى است که اشاره به‏ولایت و حاکمیت ائمه(ع) دارد. هر حاکمیتى که به‏این‏سلطان‏متکى نباشد و مشروعیّت از او اخذ نکرده باشد، سلطان جور است. در المقنعةعناوینى مانند «متغلّب» و «ظالمین» و «فاسقین» و «اهل ضلال» نیز براى سلطان‏جوربه‏کار رفته است که نشان از مشروعیّت نداشتن و غیر قانونى بودن سلطان‏هاى جائر دارد. از نظر او، تمامى اختیاراتى که در مقدمه دوم، براى سلطان عادل شمرده شد، هر کس، بدون اذن و نیابت از او، متصدى آن شود، ناروا و غیر مجاز است و جزء سلطان جائر تلقى مى‏شود.(10)
14
مقدمه پنجم، غیبت آخرین امام منصوب
شیخ‏مفید، در موضوع مهدویّت و اعتقاد به‏حیات امام دوازدهم و فرزند امام عسکرى(ع) کتب متعددى دارد که از زوایاى متفاوتى به‏این مسأله مى‏پردازد. در بابِ «وجوب إخراج الزکاة إلى الإمام» از کتاب المقنعة به‏مسأله غیبت اشاره‏(11) و تکلیف مردم را در غیاب آن حضرت، نسبت به‏جمع‏آورى و پرداخت زکات تعیین کرده است.
نمونه دیگر در باب «الوصی یوصی إلى غیره» با جمله: «إذا عدم السلطان العادل» به‏دوره غیبت نگاه مى‏افکند.(12)
مقدمه ششم، پایان دوران نصب خاصّ
یکى از اصول متفقٌ علیه پیش امامیّه، پایان دوره نیابت خاصه و نصب خاصّ است. طبق این اصل، امام عصر(عج)، دو غیبت دارد: صغرا و کبرا. تفاوت غیبت صغرا با غیبت کبرا، در امکان رابطه با آن حضرت به‏واسطه سفراى چهارگانه بود. این سفرا، مسؤولیت رهبرى فکرى و سیاسى شیعیان را به‏نیابت از امام برعهده داشتند.(13) در واپسین روزهاى حیاتِ آخرین سفیر، امام زمان(ع) طىّ توقیعى شریف، پایان یافتن دوره نیابت خاصه را اعلام کردند.(14) از آن پس، هیچ شخصیت حقیقى، نمى‏تواند مدّعى شود که ازطرف امام(ع) منصوب خاص است و مسؤولیت یا وکالتى به‏او محول شده است.
شیخ‏مفید، در «باب وجوب إخراج الزکاة إلى الإمام» از کتاب مقنعه، به‏انتصاب خاص‏اشاره‏مى‏کند.(15) در این باب، او معتقد است که: در فقدان پیامبر و در غیاب قائم مقام او،نوبت‏به‏منصوب خاص مى‏رسد که عهده‏دار جمع‏آورى زکات و پرداخت آن به‏مصارف شرعى‏شود.
بخش دوم تبیین طرح اندیشه سیاسى شیخ‏مفید
به‏نظر شیخ‏مفید(ره)، با پذیرش شش مقدمه‏اى که گذشت، باید چنین گفت که شارع، مسؤولیت رهبرى فکرى - سیاسى شیعیان را، در عصر غیبت کبرا، برنایبان عام نهاده است. این نایبان عام، همان فقیهان واجد الشرائط هستند و برمردم واجب است که آن‏ها را یارى‏کنند.
طرح شیخ‏مفید(ره)، اختصاص به‏زمان بَسط فقیهان و امکان تشکیل دولت مقتدر ندارد، بلکه در هر شرایط زمانى و مکانى، هر چند تحت شرایط تقیه شدید - که کوچک‏ترین حرکت شیعیان، زیر ذره‏بین جائران است - فقیه، به‏هر اندازه که تمکّن دارد باید احکام را اجرا کند و مردم هم باید او را کمک کنند.
شیوه گفتار شیخ‏مفید(ره)، از طرح ولایت انتصابى، متفاوت است. این طرح، در قالب‏هاى مختلف و با تقریرهاى متفاوت، ارائه شده است. با تتبّع در ابواب المقنعة، به‏طور کلّى، چهار تقریر براى طرح ولایت انتصابى در نظر گرفته شده است. عناوین این چهار تقریر، عبارت است از:
1.بیان مصادیق ولایت فقیه‏
2.بیان یک قضیه موجبه کلّیه در ولایت فقیه‏
3.بیان یک قضیه سالبه کلّیه براى نفىِ ولایت غیر فقیه‏
4.کاربرد واژه‏هایى در اشاره به‏ولایت فقیه‏
اکنون به‏توضیح هر یک از چهار شل بالا، با استفاده از فرازهایى برگزیده از کتاب المقنعةمى‏پردازیم.
تقریر یکم: بیان مصادیق ولایت فقیه
ولایت کلّیه الهیه ائمه(ع) شعبه‏هاى زیادى دارد. منظور از مصداق، شاخه‏ها و شعبه‏هاى مختلف این ولایت است. شیخ‏مفید(ره)، به‏شعبه‏هایى از این ولایت کلّیه در المقنعة اشاره دارد. او، با صراحت، اعلام مى‏کند که این شعبه‏ها و این مصادیق، به‏فقیهان شیعه تفویض شده است.
مصادیق مذکور عبارت است از:
1.ولایت برامامت در نمازها؛
2.ولایت قضا؛
3.ولایت اقامه حدود؛
4.ولایت زکات؛
5.ولایت تنفیذ وصایا.
1.ولایت برامامت در نمازها
ولایت برامامت در نمازها، به‏ویژه نماز عید که جنبه سیاسى دارد، شعبه و بخشى از ولایت تدبیرى و سیاسى عترت طاهره(ع) است. از این‏رو مساجد جامع که اهمیت زیادى در یک شهر دارند و جمعیت آن‌ها چشمگیر است، مربوط به‏امام المسلمین بوده است.(16) در این مساجد، امام و یا منصوب او به‏امامت مى‏ایستد. در مدینه، امامت مسجد النبى، با پیامبر اکرم(ص) بوده است و سپس خلفا، در آن به‏امامت ایستاده‏اند. امام على(ع) هم در مسجد جامع کوفه اقامه نماز کرده است.
شیخ‏مفید، درباره این منصب گوید:
«و للفقهاء من شیعة الائمة(ع) أن یجمعوا باخوانهم فی الصلوات الخمس و صلوات الأعیاد و الاستسقاء و الکسوف و الخسوف إذا تمکّنوا من ذالک و أمنوا فیه من معرّة أهل الفساد.»(17)
فقیهان شیعه‏اى که متمکّن از اقامه نمازهاى جماعت‏اند و در معرض تهدید مفسدان نیستند و در شرایط تقیّه شدید نیستند، براى ایشان است که نمازهاى پنج‏گانه یومیه، نمازعیدفطر و قربان، نماز استسقاء و نماز کسوف و خسوف را در میان شیعیان با جماعت برگزارکنند.
15
با برگزارى این جماعت، در واقع، بخشى از ولایت تدبیرى ائمه(ع) را که جنبه عبادى - سیاسى دارد و صرفاً عبادى نیست، فقیهان شیعه، برعهده مى‏گیرند.
2.ولایت قضا
قضا، از ابعاد و شعب ولایت ائمه هدا(ع) است: چنان که در روایت: «یا شریح! قد جلستَ مجلساً لا یجلس فیه إلّا نبیٌّ أو وصیُّ نبیّ أو شقیّ».(18) به‏آن تصریح شده است.
در المقنعة، قضا را مربوط به‏فقیهان مى‏داند:
«و لهم (فقهاء) أن یقضوا بینهم بالحق و یصلحوا بین المختلفین فی الدعاوى عند عدم البیّنات و یفعلوا جمیعَ ما جعل إلى القضاة فی الإسلام؛ لأنَّ الائمة(ع) قد فوّضوا إلیهم ذالک عند تمکّنهم منه بما ثبت عنهم فیه من الاخبار و صحّ به‏النقل عند أهل المعرفة به‏من الآثار.»(19)
داورى به‏حق بین متخاصمین با بیّنه و قسم، و صلح الزامى در صورت نبودن بیّنه، و به‏طور کلّى هر وظیفه و اختیارى که براى قضات در اسلام جعل شده است، براى فقیهان ثابت و مجعول است. زیرا اخبار معتبر که روایت‏شناسان برآن صحّه گذاشته‏اند، از امامان(ع) روایت کرده‏اند که در صورت تمکّن، این وظایف را ایشان به‏فقها، تفویض کرده‏اند.
شیخ‏مفید، در عبارت بالا، واژه «تفویض» را به‏کار برده و تفویض، از ولایت حکایت مى‏کند؛ زیرا، شخصى که مسؤولیتى به‏او تفویض شده است، استقلال رأى دارد و از اصالت رأى و تصمیم برخوردار است. تفویض، با تنفیذ تفاوت دارد.(20) در تنفیذ، اصالت و استقلال رأى از تنفیذکننده است و شخصى که مسؤولیت در اختیار او قرار گرفته است، به‏نیابت از تنفیذکننده، به‏ایفاى نقش مى‏پردازد.
ولایت قضا، هم بسیار مهم است و هم شعاع آن بسیار گسترده است. اهمیت قضا، در آن است که محور عدالت و امنیت اقتصادى و سیاسى و اجتماعى، برپایه آن استوار است و تضمین تمامى حقوق شهروندان، با ولایت قضاست. قاضى، با آن‏که ازطرف امام المسلمین منصوب است و با اذن او برکرسى قضاوت تکیه مى‏زند، ولى شعاع قدرت او تا آن جاست که مى‏تواند حتى امام المسلمین را به‏محکمه کشاند. شیخ‏مفید(ره)، از حدود اختیارات قضات در اسلام به‏اجمال مى‏گذرد و فقط به‏صورت موجبه کلّیه تصریح مى‏کند: «تمامى اختیارات قضات در اسلام، به‏فقیهان تفویض شده است.» شیخ‏مفید در ادامه تصریح مى‏کند که این فتوا مستند به‏روایات صحیح و قابل اعتماد است؛ امّا آن‏ها را نقل نمى‏کند. هم‏چنان که توضیح نمى‏دهد که اختیارات قضات چیست؟ و چه مواردى را شامل مى‏شود؟
دیگر کتب فقهى شیعه نیز به‏اجمال از این مسأله عبور کرده‏اند، امّا اهل سنّت، با توجه به‏آن‏که حکومت، همواره، در دست آن‏ها بوده است، بیش‏تر در این باره سخن گفته‏اند و حدود و ثغور ولایت قضا را در دستگاه خلفا تعیین کرده‏اند. قاضى ابى‏یعلى و ماوردى، ده مورد را به‏عنوان موارد اختیار قاضى مى‏شمارند که در شعاع ولایت او قرار دارد. این موارد عبارت است از: 1.داورى و فصل نزاع با بیّنه و قسم و یا صلح اختیارى یا صلح اجبارى ؛ 2.استیفاى حقوق؛ 3.ولایت برمحجوران مانند مجنون و صغیر و سفیه و مفلس؛ 4.ولایت براوقاف؛ 5.تنفیذ وصایا؛ 6.تزویج زنان بى‏همسر در صورت فقدان اولیا؛ 7.اقامه حدود در حقوق اللَّه یا حقوق الناس؛ 8.نظارت برامور شهر و جلوگیرى از تعدّى در راه‏ها و اطراف منازل و ساختمان‏سازى و مانند آن؛ 9.نظارت برمدیران و کارمندان زیردست خود؛(21)
3.ولایت اقامه حدود
به‏نظر شیخ‏مفید، اقامه حدود، از مناصب و شؤون ولایى سلطان اسلام است:
«فاما إقامة الحدود فهو إلى سلطان الإسلام المنصوب من قبل اللَّه تعالى و هم أئمة الهدى من آل محمد(ع) و مَن نصبوه لذالک من الأُمراء و الحکّام.»(22)
در اصطلاح شیخ‏مفید، سلطان اسلام، واژه‏اى است که از حاکمیت سیاسى و ولایت تدبیرى حکایت مى‏کند. شیخ‏مفید، دو گروه را مصداق سلطان اسلام معرفى مى‏کند: 1.ائمه هدا(ع)؛ 2.امیران و حاکمان منصوب ازطرف ائمه هدا(ع) که با نصب خاص داراى ولایتند. آن گاه در ادامه، وظیفه فقیهان را چنین تشریح مى‏کند:
«و قد فوّضوا النظر فیه الى فقهاء شیعتهم مع الامکان.»
این عبارت، اشاره به‏نصب عامى است که براى فقیهان، در عهده‏دارى ولایت حدود جعل شده است. و از این‏رو مى‏توان فقیهان را هم در عِداد امیران و حاکمان قرار داد و آن‏ها را سلطان اسلام دانست؛ زیرا که از جهت منصوب بودن براى اقامه حدود، تفاوتى میان ایشان و امیران و حاکمان منصوب خاص وجود ندارد.
16
اهمیت این نصبِ حکیمانه شرعى، کارآیى بالاى آن است؛ زیرا، تحت هر شرایط زمانى و مکانى، شرایط آزادى و قدرت سیاسى و یا شرایط فشار و استبداد، فقیه، براى اجراى حدود الهى از پایین‏ترین حد قدرت که مدیریّت براهل و عیال است، وظیفه او شروع مى‏شود - که باید در صورت تمکّن و دور بودن از آزار سلطان جائر، برعبد یا ولد خود اقامه حدّ کند - تا مراتب بالاتر اقتدار - که اقامه حدّ قوم خویش است - و همین طور در مراتب بالاتر، باید از توان خود بهره بگیرد.
4.ولایت زکات و صدقات‏
طبق آیه شریف «خُذْ من أموالهم صدقة تطهّرهم و تزکّیهم» (توبه‏/103) مسؤول جمع‏آورى‏زکات اموال، در مرتبه نخست، شخص رسول‏اللَّه(ص) است و در فقدان آن حضرت، مردم باید زکات را به‏خلیفه او بپردازند. و در غیاب خلیفه، زکات به‏نایب ومنصوب خاص پرداخت شود و بالاخره، در صورت اتمام دوره غیبت صغرا و نصب خاص، نوبت به‏نواّب عام مى‏رسد که طبق فتواى شیخ‏مفید(ره)، مردم، زکات اموال رابه‏ایشان باید بپردازند:
«فإذا عدم السفراء بینه و بین رعیّته، وجب حملها إلى الفقهاء المأمونین من أهل‏ولایته.»(23)
به‏اجماع شیعه و سنّى، «ولایة الصدقات» از شؤون ولایت تدبیرى و سیاسى امام المسلمین است که در حیطه قدرت دولت قرار دارد و مستقل از ولایت قضاست.(24) این ولایت، به‏اعتقاد شیخ‏مفید، در عصر غیبت، تحت سرپرستى فقیهان امین اداره مى‏شود، و رکن اصیل اقتصادى دولت و مهمترین مالیات اسلام، به‏دست ایشان توزیع خواهد شد و از آن جا که ولایة الصدقات، لازمه ولایت تدبیرى و حاکمیّت سیاسى است و این دو، از هم تفکیک‏ناپذیرند، به‏طریق «برهان إِنّی» از لازم پى به‏ملزوم مى‏بریم و نتیجه مى‏گیریم که ولایت تدبیرى و سیاسى هم به‏فقیهان امین سپرده شده است و نمى‏توان ولایت فقیه را از نظر شیخ‏مفید، به‏ولایت افتاء یا قضاء محدود دانست.
5.ولایت تنفیذ وصایا
وصایت، ولایتى اختیارى است که به‏موجب آن، موصى، اجرا و تنفیذ وصیّت را به‏وصىّ مى‏سپارد. وصىّ، باید این وظیفه را شخصاً عمل کند و حقِّ جعل وصایت براى دیگرى را ندارد، مگر آن‏که این کار را با اجازه موصى انجام دهد. حال، اگر وصىّ وفات کرد، مسأله تنفیذ وصایت چه خواهد شد؟ پاسخ شیخ‏مفید(ره)، در المقنعة این است:
«فإنْ ماتَ (الوصیّ) کانَ الناظر فی أُمور المسلمین یتولّى إنفاذ الوصیّة على حسب ما کان یجب على الوصیّ أنْ ینفذَها و لیس للورثة أنْ یتولّوا ذالک بأنفسهم».(25)
پس ناظر امور مسلمین متولّى اجراى وصیت برطبق وصایت است و ورثة حق دخالت در این مورد را ندارند.
حال، اگر ناظر در امور مسلمانان، غایب بود، براى تنفیذ وصیّت، نوبت به‏فقیهان جامع‏الشرائط مى‏رسد:
«و إذا عُدِمَ السلطانُ العادلُ - فى ما ذکرناه من هذه الأبواب - کان لفقهاء أهل الحقّ العدول من ذوی الرأی و العقل و الفضل أنْ یتولّوا ما تولّاه السلطان».
با توجه به‏آن‏چه در مقدمات طرح گذشت، از نظر شیخ‏مفید(ره)، سلطان عادل، همان ائمه معصوم هستند، پس، در عبارت بالا، منظور از «عدم سلطان العادل»، دوره غیبت کبراست. در این دوره، به‏عقیده شیخ‏مفید، مسؤولیت تنفیذ وصایاى بِلا وصىّ برعهده فقیه است.
البته، در این عبارت، موجبه کلّیه‏اى مطرح است که برولایت تدبیرى و سیاسى فقیه، به‏طور کلّى، دلالت دارد. این موجبه کلّیه را در تقریر دوم توضیح مى‏دهیم.
نتیجه سخن آن‏که مجموعه این ولایات پنج‏گانه، قدرت و اقتدارى را پدید مى‏آورد که تلازم با ولایت سیاسى دارد. این ملازمه را با توجه به‏دو مقدمه مى‏توان ثابت کرد:
1.مطالعه دقیق نظام سیاسى اسلام، نشان مى‏دهد که در این نظام، تفکیک قوا، به‏معناى رایج امروز قابل مشاهده نیست. تفکیک قوا، محصول اندیشه سیاسى غرب است که براى حل تناقض دمکراسى طراحى شده است. ایجاد محدودیت و کنترل حاکمیت، هدف تفکیک قواست. در امکانِ تحققِ تفکیک قوا، به‏معناى واقعى کلمه، که هر یک با استقلال کامل به‏کار خود ادامه دهد، جاى بحث و نظر وجود دارد. به‏هر حال، هر نظام سیاسى، نیازمند مرجع تصمیم‏گیرى نهایى به‏عنوان فصل‏الخطاب و فیصله‏دهنده به‏اختلاف‏هاست که این، با استقلال قوا، در تضادّ است. در نظام سیاسى اسلام، ابزارهاى لازم براى کنترل اقتدار دولتمردان وجود دارد. عصمت یا عدالت، به‏عنوان ابزار درونى، و امر به‏معروف و نهى از منکر، مشورت و نصیحت لِأئمة المسلمین به‏عنوان ابزارهاى برونى، از جمله این ابزارهاست.
17
2.نهاد سیاسى اسلام، آن چنان که پیامبر اکرم(ص) در مدینةالنبى پایه‏ریزى کردند، مانند انسانى رشید و برومند و عاقل است که تمامى قوا و حواسّ مختلف او تحت تدبیر و اشراف عقل، به‏فعالیت مى‏پردازند. در این نظام، قواى مختلف و ولایات متفاوت، از رهبرى که در رأس هرم قرار دارد، اطاعت مى‏کنند. مثلاً کسانى که به‏عنوان مسؤول جمع‏آورى زکات یا فرماندهى جنگ، یا قاضى، براى ولایت نصب مى‏شوند، در واقع، به‏عنوان نماینده رهبرند که با تدبیر و مدیریّت او کار مى‏کنند.
با توجه به‏این دو مقدمه، وقتى ولایات پنج‏گانه بالا براى عنوان فقاهت ثابت شد، نسبت به‏در اختیار بودن دیگر ولایات، سه احتمال وجود دارد:
احتمال نخست، آن است که سایر ولایات، تحت اختیار نهادى دیگر باشد. این نهاد، ممکن است از منتخبانِ مستقل مردم باشد. در نتیجه، دو نهاد قدرت در کشور باشد: نهادى که پنج ولایت بالا را اداره کند و نهادى که دیگر ولایات را در دست دارد. و این دو نهاد، هر یک، به‏طور مستقیم، به‏کار خود مشغولند.
این احتمال، کاملاً منتفى است؛ زیرا، اوّلاً، در مقام ثبوت، به‏هرج و مرج و بى‏نظمى مى‏انجامد؛ چون، در یک کشور، وجود دو نهاد قدرتِ مستقل امکان ندارد.
ثانیاً، در مقام اثبات، چنین دلیل و خطابى را کسى ادعا نکرده است که سایر ولایات، تحت تدبیر نهادى دیگر باشد. این سخن، در واقع، خرق اجماع مرکب است.
ثالثاً، تفکیک قوا، در اسلام سابقه ندارد و این طور نبوده که بدون رهبرى امام - یا خلیفه - ولایات دیگر، مستقلاً عمل کنند.
احتمال دوم این است که یک نهادِ منتخب باشد که هم این ولایات پنج‏گانه و هم دیگر ولایات، با تدبیر او اداره شود.
این احتمال هم منتفى است؛ زیرا، چنان که در مقدمه چهارم گذشت، در بینش سیاسى تشیّع، بیش از دو قدرت و سلطان وجود ندارد: سلطان عادل و سلطان جائر. هر نهادى که قدرت و اقتدار خود را با نصب و تفویض سلطان عادل به‏دست نیاورد، در اندیشه شیخ‏مفید(ره)، نامشروع است. بنابراین، اوّلاً، باید مشروعیّت آن نهاد ثابت شود و ثانیاً، وقتى سلطان عادل، ولایات پنج‏گانه را به‏فقیهان تفویض کرد، دیگر این که این ولایات بخواهد با تدبیر و اشراف نهادى دیگر اداره شود و استقلال نداشته باشد، نامفهوم است.
احتمال سوم آن است که میان این ولایات پنج‏گانه و دیگر ولایات ملازمه است و به‏اصطلاح فلسفى از طریق «برهان انّ» کشف کنیم که منصوبان براى ولایات پنج‏گانه، ولایات دیگر را هم در اختیار دارند. این، احتمالى است صحیح که در کلام شیخ‏مفید هم قرینه دارد. قرینه، آن است که در بحث اقامه حدود، پس‏از آن‏که فقها را مجرى حدود دانست، گوید:
«و هذا (إقامةُ الحدود) فرضٌ متعیّنٌ على مَنْ نصبه المتغلّب لذالک على ظاهر خلافته له أو الإمارة من قبله على قومٍ من رعیته فیلزمه إقامة الحدود و تنفیذ الاحکام و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر و جهاد الکفار و مَنْ یستحقّ ذالک من الفجّار»؛(26)
هر گاه، فقیهى را، سلطان غالب، به‏عنوان خلیفه و امیر برقومى از رعیت خود، براى اقامه حدود منصوب کرد، این فقیه، به‏مقتضاى ولایتى که در حقیقت، ازطرف صاحب الامر دارد، علاوه برآن‏که باید اقامه حدود کند، چون قدرت و توان لازم را دارد، باید به‏تنفیذ احکام شرعى و امر به‏معروف و نهى از منکر، با تمام مراتبش، که شامل قتل و جرح هم مى‏شود و جهاد با کافران و فاجران که استحقاق جهاد را دارند نیز بپردازد.
گفتار این فقیه فرزانه، در فراز بالا، شاهد خوبى برتلازم میان این ولایات است. این که فقیه علاوه براقامه حدود، به‏کارهاى دیگرى که از شؤون ولایت تدبیرى و سیاسى امام معصوم(ع) است، مثل جهاد ابتدایى، و قتل و جرح براى نهى از منکر و به‏اجرا گذاشتن مجموعه مقررات و احکام شرعى باید بپردازد. باید فقیه دین را اجرا کند و مردم هم مادامى که او در خدمت اطاعت الهى است و براى طاعت و خشنودى سلطان، به‏ذلت معصیت اللَّه تن نداده است، واجب عینى است که او را کمک کنند:
18
«و یجب على اخوانه من المؤمنین معونته على ذالک اذا استعان بهم ما لم یتجاوز حدّاً من حدود الایمان.»
به‏عقیده شیخ‏مفید، این ولایت، براى فقیه، حق نیست، بلکه وظیفه و تکلیف است که از آن نمى‏تواند سرپیچى کند.
تقریر دوم: بیان یک قضیه موجبه کلّیه در ولایت انتصابى
تقریر دیگرى که مى‏توان از کتاب المقنعة براى ولایت فقیهِ جامع‏الشرائط استنباط کرد، بیانى است که در قالب یک قضیه موجبه کلّیه، براى ولایت فقیه بیان مى‏کند. طبق این قضیه، در عصر غیبت، تمام اختیاراتِ سلطان عادل که در ابواب فقهى به‏اثبات رسیده است، به‏فقیه جامع‏الشرائط تفویض شده است و فقیه، متولىِ ما تولّاه سلطان العادل است. وى، این مطلب را در باب «الوصیّ یُوصی إلى غیره» دارد.(27)
باب مذکور، به‏بررسى حدود اختیارات وصىّ اختصاص دارد. وصىّ بدون اذن موصى، حق ایصا و سپردن وصایت را به‏دیگرى ندارد. در نتیجه، با وفات موصى، تنفیذ وصیت را ناظر در امور مسلمانان انجام مى‏دهد. «ناظر در امور مسلمانان» یکى از واژه‏هایى است که شیخ‏مفید(ره)، براى امام المسلمین و سلطان عادل به‏کار مى‏برد. در امر تنفیذ وصیت، ورثه، حق دخالت ندارند.
بعد از این، بحث را به‏بحث ملموس زمان خود که مبتلابه‏جامعه این روز است، منتقل مى‏کند و براى مسأله تنفیذ وصیت در عصر غیبت و دسترسى نداشتن به‏سلطان عادل، چنین‏گوید:
«و إذا عدم السلطانُ العادل - فى ما ذکرناه من هذه الابواب - کان لفقهاء أهل الحق العدول من ذوی الرأى و العقل و الفضل أنْ یتولّوا ما تولّاه السلطان. فإن لم یتمکّنوا من ذالک فلا تبعة علیهم فیه و باللَّه التوفیق.»
در فراز برگزیده بالا، جمله «یتولّوا ما تولّاه السلطان» موجبه کلّیه‏اى است که «ما»ى موصوله در آن، مفعول «یتولّوا» قرار گرفته، و افاده عموم مى‏کند و در نتیجه، شمول ولایت فقیهان را نسبت به‏تمامى متولیان سلطان عادل مى‏رساند. به‏ویژه آن‏که با واژه «تولّى» از این اختیارات تعبیر شده است که صراحتش در ولایت سیاسى و امامت بى‏تردید است.
نکته مهم در عبارت بالا، تعیین مشارٌالیه «هذه»، در جمله «فى ما ذکرناه من هذه الأبواب» است. اهمیت این نکته در آن است که با تعیین مشارالیه «هذه الأبواب»، ولایتى را که فقیهان در غیاب سلطان عادل، متولى آنند، تعیین مى‏شود.
درباره مشارٌالیه «هذه» سه احتمال وجود دارد:
1.اشاره به‏ابواب وصیت است.
2.اشاره به‏ابواب کتاب المقنعة از آغاز تا باب مزبور است.
3.اشاره به‏جمیع ابواب کتاب از آغاز تا پایان است.
با ملاحظه چند نکته، بطلان احتمال اوّل و دوم ثابت مى‏شود.
این نکات عبارت است از:
1.ویژگى خاصّى براى ابواب الوصیّة، نسبت به‏سایر ابواب، متصور نیست.
2.بررسى ابواب قبل از این باب، در وصیت، نشان مى‏دهد که هیچ جا از سلطان عادل ذکرى نیست. البته، تنها، در دو مورد از ابواب وصیت قبل از این باب، ذکر «ناظر در امور مسلمانان» وجود دارد: یک مورد، در باب پنج است که مربوط به‏نصب امین ازطرف «ناظر امور مسلمانان» است، در صورتى که خیانت یا ناتوانى وصى ثابت شود و مورد دوم هم، در باب سیزده آمده که مربوط به‏اختلاف اوصیا و دخالت «ناظر در امور مسلمانان» براى رفع اختلاف است، ولى این دو مورد هم خصوصیتى ندارند که باعث شود «ما ذکرناه من هذه الابواب» را فقط به‏این دو مربوط دانیم.
3.اصولاً، در اصل نسخه المقنعة، ابواب، شماره‏گذارى نداشته است و همه مطالب، بدون شماره، پشت سر هم آمده است.
4.اصل نسخه المقنعة، عنوان‏گذارى براى کتاب‏هاى فقهى به‏جز کتاب الزکاة و کتاب المناسک نداشته است. شیخ‏مفید در نسخه اصلى المقنعة بدون آن‏که ابواب مختلف کتاب‏هاى فقهى را مجزا کند، فقط با عنوان «باب» هر بابى را از باب قبل جدا کرده است. بنابراین «فى ما ذکرناه من هذه الابواب» مربوط به‏همه ابواب کتاب قبل از این باب است.
5.از آن جا که هیچ خصوصیتى میان ابواب قبل از وصیت با ابواب بعد از وصیت مشاهده نمى‏شود، به‏ویژه آن‏که به‏ولایت فقیه در بحث حدود و قضا و صلوات و جهاد و امر به‏معروف و تنفیذ احکام - که بعد از این ابواب است - به‏صراحت پرداخته است، ثابت مى‏شود که مشارٌالیه «فى ما ذکرناه من هذه الابواب» تمامى المقنعة از آغاز تا پایان است.
19
با توجه به‏این‏که «هذه الابواب» اشاره به‏همه ابواب المقنعة دارد، نتیجه مى‏گیریم که از نظر ایشان، هر ولایتى که براى سلطان عادل، در ابواب گوناگون المقنعة ثابت است، براى فقیه هم ثابت خواهد شد.
انواع ولایتى که شیخ‏مفید(ره)، براى سلطان عادل مى‏شمارد، دو گونه است:
1.مواردى که صریحاً، به‏لفظ «سلطان عادل» تعبیر مى‏کند.
2.مواردى که از عناوین مشابه‏استفاده مى‏کند ولى منظورش، همان سلطان عادل است. برخى از این عناوین، چنین است:
إمام المسلمین، خلیفة، ناظرٌ فی أُمور المسلمین، حاکمٌ، سلطانُ الإسلام.
براى این که بدانیم اختیارات ولایى سلطان چیست، «و ما تولّاه السلطان» در المقنعة در چند مورد آمده و در کجاست، به‏مجموعه این موارد، ذیلاً، نگاهى اجمالى مى‏افکنیم. در این بررسى اجمالى، از ذکر موارد پنج‏گانه گذشته که در تقریر نخست گذشت، صرف نظر مى‏شود. نیز، مواردى که از احکام مخصوص معصوم(ع) است و یا به‏زمان حضور معصوم مربوط است، ذکر نمى‏شود.
این موارد، به‏ترتیب ابواب المقنعة عبارت است از:
1.تعیین مقدار جزیه؛ مالیاتى را که کافران ذمّىِ تحت الحمایه دولت اسلامى مى‏پردازند، جزیه نامند. جزیه، مقدّر شرعى مثل زکات نیست، بلکه برطبق رأى امام و رعایت فقر و غناى اهل ذمه، جزیه، تعیین مى‏شود.(28)
2.اخذ جزیه؛ جمع‏آورى اموال جزیه و مصرف آن، طبق نظر امام است:
«فى ما یراه الإمام من مصالح المسلمین».(29)
3.اداره اراضى خراجیّه؛ اراضى‏اى که با جنگ یا با صلح، در دست مسلمانان قرار مى‏گیرد، با سیاستگذارى امام، اداره مى‏شود:
«کلّ أرضٍ أُخِذَتْ بالسیف فللإمام تقبیلها ممّن یرى من أهلها و غیرهم.» و «کلُّ أرْضٍ صولح أهلها علیها فهی على صلح الإمام.»(30)
4.تقسیم غنایم؛ تقسیم غنایم جنگى، از دیگر سمت‏هاى امامت است. امام، این غنایم را پنج قسمت مى‏کند، چهار پنجم آن را بین مجاهدان تقسیم مى‏کند و خمس باقیمانده را به‏دو قسمتِ سهم امام و سهم سادات تقسیم کرده و به‏مصرفش مى‏رساند:(31)
«و إذا غنم المسلمون شیئاً من أهل الکفر بالسیف قَسَّمَهُ الإمام على خمسة أسهم ...».
5.انفال؛ انفال، اختصاص به‏منصب امامت دارد. در حیات رسول‏اللَّه(ص) به‏آن حضرت مختص است. و پس‏از ایشان، به‏امام جانشین او اختصاص مى‏یابد. انفال، عبارت است از تمام زمین‏هایى که بدون جنگ فتح شده و اراضى موات و ترکه اموات بى‏وارث و نیزارها (جنگل‏ها) و دریاها و بیابان‏ها و معادن و قطائع الملوک.
این ثروت عظیم، مربوط به‏منصب ولایت و امامت است:
«یسألونک عن الأنفال قل الأنفال للَّه و الرسول.» (انفال‏/1).
مردم، مالک مشاع این سرمایه بزرگ به‏حساب نمى‏آیند، آن چنان که برخى توّهم کرده‏اند.(32) بلکه طبق ضرورت فقهى، این سرمایه عظیم، با نظارت و سیاستگذارى امامت، اداره مى‏شود و تصرف و دخالت در آن، بى‏اذن امامت، غاصبانه و نامشروع است. شیخ‏مفیدگوید:
«و لیس لأحدٍ أنْ یعمل فی شى‏ءٍ ممّا عَدَّدْناه من الأنفال إلّا بإذنِ الإمام العادل. فَمَنْ عمل فیها بإذنه فله أربعة أخماس المستفاد منها و للإمام الخمس ...».(33)
این ثروت عظیم - که رکن اصلى اقتصاد جامعه وابسته به‏آن است و مربوط به‏امام زمان(ع) است - معنا ندارد که در حال غیبت، بى‏سرپرست رها شده باشد. طبق آن‏چه شیخ‏مفید فرمود:
«و إذا عدُم السلطان العادل - فى ما ذکرناه من هذه الأبواب - کان لفقهاء أهل الحق العدول من ذوی الرأی و العقل و الفضل أنْ یتولّوا ما تولّاه السلطان»
این ثروت بزرگ، و خمس و جزیه و خراج و زکات - که قبلاً گذشت - به‏اجماع شیعه و سنّى، همه در اختیار منصب امامت بوده و در عصر غیبت، مربوط به‏عنوان وجهت فقاهت است؛ یعنى، براى کسانى است که به‏دست صاحب الامر(عج)، براى این مهم برگزیده‏شده‏اند.
البته، این ثروت، مربوط به‏عنوان و شخصیت حقوقى امامت و فقاهتِ جامع‏الشرائط است و نه شخص او، و فقیه، موظّف است که آن را در جهت رشد و شکوفایى مادى و معنوى مردم و آحاد جامعه به‏کار گیرد.
پنج مورد فوق، مناصب ولایى سلطان عادل در امور اقتصادى است که در المقنعة به‏آن تصریح شده است. اکنون ببینیم در امور غیر اقتصادى، حاکم و سلطان عادل، چه مناصبى دارد تا براساس موجبه کلّیه‏اى که گذشت، آن را براى فقیهان ثابت بدانیم:
20
6.اجبار به‏طلاق؛ در موارد اختلاف زن و شوهر، هرگاه زوج، حاضر به‏رعایت حقوق زوجه نیست و حقِّ واجبى را از او منع مى‏کند، حاکم مى‏تواند، زوج را به‏طلاق وادار کند.(34)
7.تعیین تکلیف زوجه؛ زوجه‏اى که شوهرش مفقود و غایب است، در صورتى که شوهرش، ولىّ ندارد که نفقه زوج را بپردازد و مالى هم ندارد که زوجه از آن مصرف کند، به‏سلطان زمان رجوع مى‏کند(35) و او، تفحصّ مى‏کند تا خبرى از زوج غایب به‏دست آورد. زوجه هم چهار سال انتظار مى‏کشد. اگر غایب پیدا شد، سلطان، او را به‏طلاق یا نفقه مجبور مى‏کند و الّا، زوجه، عدّه وفات نگه مى‏دارد، سپس در صورت تمایل ازدواج مى‏کند.
8.اجراى لعان؛ هرگاه زوج، همسرش را متهم به‏فحشا کند و بیّنه نداشته باشد، باید لعان کند. مراسم لعان را حاکم اجرا مى‏کند. خودش، پشت به‏قبله، و مرد، روبه‏روى حاکم، و زن، سمت راستش، شروع به‏قسم خوردن مى‏کنند.(36)
9.بهره‏برداى از آب و جنگل؛ آب‏هاى زیرزمینى، با اذن سلطان جارى مى‏شود. آب‏هاى جارى نیز در صورتى که مالک خصوصى ندارد، سلطان، احقّ به‏اوست. نیز، منافع زمین‏هاى جنگلى (نیزار) در اختیار سلطان است.(37)
10.منع احتکار؛ هرگاه کسى رزق مردم را احتکار کرد، سلطان دخالت مى‏کند:
«و للسلطان أنْ یکره المحتکر على إخراج غلّته و بیعها فی أسواق المسلمین إذا کانَتْ بالناس حاجة ظاهرة إلیها».(38)
11.اداره گمشده؛ حیوان یا انسان پیدا شده را به‏اطلاع سلطان اسلام مى‏رسانند. تا زمانى که انسان، بالغ شود یا مالک حیوان پیدا شود، سلطان اسلام، از بیت‏المال، آن‏ها را اداره‏مى‏کند:
«و ینبغى لِمَنْ وَجَدَ عبداً ابقاً، أوْ بعیراً شارداً و غیر ذالک من الحیوان، أنْ یرفَع خبرَهُ إلى سلطان الإسلام لیطلق النفقة علیه من بیت‏المال. فإنْ لم یوجد سلطان عادل، أنَفق علیه الواجد له من ماله».(39)
در این عبارت، سلطان اسلام، با سلطان عادل یکى دانسته شده است.
12.نصب امین؛ هرگاه خیانت وصىّ ثابت شد، ناظر در امور مسلمانان، به‏جاى او شخصى امین را نصب مى‏کند. هرگاه ناتوانى وصىّ ثابت شد، ناظر در امور مسلمانان شخصى امین را ضمیمه وصىّ نخست مى‏کند:
«کان للناظر فی أُمور المسلمین أنْ یقیم معه أمیناً، متیقضاً ضابطاً یعینه على تنفیذالوصیّة.»(40)
13.عزل وصىّ؛ وقتى اوصیا، متعدد بودند و با هم اختلاف کردند به‏طورى که موجب اضرار برورثه شد، ناظر در امور مسلمانان، آن وصى‏اى را که رعایت مصلحت نمى‏کند، عزل‏مى‏کند.(41)
14.میراثِ «مَنْ لاوارث له»؛ کسى که هیچ وارثى ندارد، مالش به‏امام مسلمانان مى‏رسد و او، آن طور که صلاح مى‏داند، به‏مصرف مسلمانان مى‏رساند.(42)
15.ولایت قصاص؛ مواردى که طبق مقررات شرعى، حکم به‏قصاص نفس یا اعضا ثابت شد، اولیاى قصاص، متولّى اجراى قصاص نخواهند بود. این ولایت، به‏امام‏المسلمین و منصوبان او، واگذار شده است:
«و لیس لإحدٍ أنْ یتولّى القصاص بنفسه دونَ إمام‏المسلمین أوْ مَنْ نصبه لذالک من العمّال الأُمناء فی البلاد و الحکّام.»(43)
در جایى هم که قصاص ثابت نشد و قاتل را قصاص نکردند، به‏سلطان، اختیاراتى واگذار شده است تا او، مجازاتى را تعیین کند. مثلاً قاتل ذمّى یا قاتل عبد را که حکم به‏قصاص از او نمى‏شود، سلطان، مجازات و تنبیه مى‏کند.(44)
به‏علاوه، هرگاه در اثر عمل نکردن به‏شرایط، ذمّى، از حمایت دولت اسلامى خارج شود، مانند آن هنگامى که تظاهر به‏شرب خمر یا استخفاف اسلام کند، ریختن خونش به‏دست سلطان عادل، مباح است:
«حَلَّ للسلطان دَمُه و لیس للرعیّة و لا للسلطان الجور ذالک.»
سابّ النبى یا سابّ الامام نیز مرتد است و مهدور الدّم و این امام المسلمین است که متولى قتل اوست،(45) نه دیگران.
در قتل خطایى، قاتل قصاص نمى‏شود و باید دیه بدهد. حال اگر قاتل یا عاقله او، تمکّن از اعطاى دیه ندارند، سلطان، دیه را از بیت‏المال مى‏پردازد. سلطان، ولىّ مقتولى است که ولىّ ندارد و در این صورت، تصمیم‏گیرى براى قصاص یا اخذ دیه، با اوست.(46)
16.ولایت دیات؛ دیات نیز مانند قصاص وقتى ثابت شود، (دیه نفس یا دیه طرف) گیرنده دیه، سلطان است که آن را دریافت و به‏اولیا مى‏پردازد.
سلطان، در بعضى از اوقات هم دیه را صدقه مى‏دهد. مثلاً، کسى که سر مرده‏اى را جدا کرده است، یک صد دینار باید به‏امام المسلمین بپردازد و او، آن را از جانب مرده، صدقه مى‏دهد:
21
«یقبضها إمام المسلمین منه أوْ مَنْ نصبه للحکم فی الرعیّة و یتصدّق عن المیّت.»(47)
17.ولایت حدود و تعزیرات؛ چنان که در تقریر نخست گذشت، یکى از ولایات امام و سلطان عادل، اقامه حدود است که این ولایت، در عصر غیبت، به‏تصریح شیخ‏مفید، به‏فقیهان تفویض شده است. این مورد، یکى از موارد پنج‏گانه‏اى است که در المقنعة به‏عنوان مصداق ولایت فقیه مذکور است.
نکته مهم در اجراى حدود، آن است که علاوه براقامه حدّ، اختیاراتى هم به‏خود سلطان‏داده شده است که طبق مصلحت و شرایط تصمیم گیرد. عفو، در برخى موارد، تعیین‏نوع مجازات و مقدار کیفر، به‏رأى حاکم و امام وابسته است و او، به‏لحاظ قانونى، دستش باز است.
به‏علاوه، مواردى هم که حدّى معین ازطرف شارع نیست، سلطان، حق تعزیر دارد. مثل تعزیر و تأدیب کسى که کم‏تر از چهار بار به‏زنا اقرار کند. اقرار و شهادت به‏غیر زنا از مسایل جنسى نیز تعزیر دارد.(48)
به‏طور کلّى، در اجراى حدود، زنا و لواط و سُحق و فریة و سرقت و تعزیرات مرتبط با آن‏ها، اختیارات زیادى در دست حاکم شرع است. او، ولایت براین امور دارد. شیخ‏مفید، دراکثر موارد، از مجرى حدّ و تعزیر، با عنوان «سلطان» یاد مى‏کند. او، از عنوان «قاضى» استفاده نمى‏کند، بلکه از عناوینى مانند خلیفه و امام و حاکم، به‏عنوان واژه‏هاى مترادف سلطان، استفاده مى‏کند.
18.قتل و جرح براى نهى از منکر؛ امر به‏معروف و نهى از منکر، مراتب دارد و منحصر به‏زبان نیست.
على‏رغم پندار خامى که این وظیفه الهى را، برخلاف ادلّه کتاب و سنّت و نظر اجماع مسلمانان، در توصیه‏هایى اخلاقى محدود مى‏بیند،(49) امر به‏معروف، داراى سه مرتبه قلب و زبان و استفاده از زور است. در مرتبه انکار از طریق زور، هرگاه انکار، اقتضاى قتل و جرح داشت، قتل و جرح با اذن سلطان زمان باید باشد:
«و لیس له القتلُ و الجراحُ إلّا بإذن سلطان الزمان المنصوب لتدبیر الأنام، فإنْ فُقِد الإذن بذالک لم یکن له من العمل فی الإنکار إلّا بما یقع بالقلب و اللسان.»(50)
در عبارت بالا، شیخ‏مفید، ضمن اشاره به‏انتصاب سلطان، و انتخابى نبودن حاکمیت اسلامى، توضیح مى‏دهد که علت غایى انتصاب، تدبیر و رهبرى جامعه است. و هر جا که ولایت تدبیرى و سیاسى اقتضا کند، نصب سلطان زمان هم هست.
19.ولایت برمحجوران؛ یکى از قلمروهاى ولایت حاکم، ولایت برسفیه و صغیر است. در راه استیفاى حقوق ایشان، اگر لازم باشد، حاکم، حق توکیل دارد:
«و لحاکم المسلمین أنْ یوکّلَ لسفهائهم و أیتامهم مَنْ یطالب بحقوقهم.»(51)
خلاصه بحث تقریر دوم
مباحثى که در تقریر دوم گذشت، به‏طور فشرده به‏این شرح است:
1.شیخ‏مفید(ره) مدعى موجبه کلیّه‏اى است با این مضمون:
و اذا عدم السلطان العادل - فى ما ذکرناه من هذه الابواب - کان لفقهاء اهل الحق العدول من ذوى الرأى و العقل و الفضل ان یتولّوا ما تولّاه السلطان.»(52)
مضمون این موجبه کلّیه؛ ثبوت ولایت فقیه جامع‏الشرائط در جمیع امورى است که سلطان عادل ولایت دارد و در این ابواب ذکر شده است. 2.منظور از سلطان عادل عترت طاهره(ع) است. 3.مشارالیه «هذه الابواب» با ملاحظه قراین مختلف، تمامى کتاب است. 4.با تتبّع و استقراء تقریباً نوزده مورد در المقنعة از انواع ولایات وجود دارد که براى عناوینى مثل سلطان عادل و واژه‏هاى مترادف و هم‏معنا با او ثابت شده است. 5.علاوه براین نوزده مورد، پنج مورد هم که در تقریر اول گذشت، به‏عنوان مصداق مشخص و مصرّح براى ولایت فقیه مطرح کرده است. 6.این موارد با تفویض و انتصاب مستقیم عترت طاهره(ع) براى فقیهان ثابت است. 7.موارد مذکور ابعاد اقتصادى، سیاسى، حقوقى، قضایى، عبادى، نظامىِ ولایت تدبیرى و حاکمیت سیاسى را که براى ائمه هدا(ع) بالاصالة ثابت است، براى فقیهان ثابت مى‏کند. 8.این موارد شامل ولایت باطنى و تکوینى ایشان نمى‏شود. 9.موارد یاد شده شامل احکام مختص به‏ایشان نیز نمى‏شود. مثل وجوب اعتقاد به‏ولایت ائمه هدا و این‏که معرفت و ولایت ایشان شرط قبولى اعمال است.(53)
تقریر سوم: بیان یک قضیه سالبه کلّیّه در نفى ولایت غیر فقیهِ جامع‏الشرائط
22
باب امر به‏معروف و نهى از منکر و اقامه حدود و جهاد فی الدین، از کتاب المقنعة باب بسیار مهم و ارزشمند است که در آن، به‏فلسفه و نظام سیاسى اسلام در عصر غیبت به‏طور کلّى، چه در حالت تقیّه و چه در حالت بسط ید، اشاره شده است.
در باب مذکور، به‏دنبال بیان ولایت انتصابى فقیهان در اقامه حدود و تنفیذ احکام و جهاد و امر به‏معروف و اقامه نمازهاى جمعه و عید و قضاوت این که این ولایت براى فقیهان تکلیف است و مردم هم باید براى حاکمیت دین الهى، به‏ایشان کمک کنند، در انتها، به‏نکته‏اى بسیار دقیق و شیوا اشاره مى‏کند، نکته‏اى که از عمق اندیشه این فقیه اهل‏بیت(ع) حکایت دارد. این نکته را در قالب سالبه کلّیّه چنین ابراز مى‏کند که هیچ کس غیر از فقیه توانا، ولایت مشروع ندارد:
«و مَنْ لم یصلح للولایة على الناس لجهل بالأحکام، أوْ عجز عن القیام بما یسند إلیه من أُمور الناس، فلا یحلّ له التعرض لذالک و التکلّف له، فإنْ تکلّفه فهو عاصٍ غیر مأذون له فیه من جهة صاحب الأمر الذی إلیه الولایات و مهما فعله فی تلک الولایة فإنَّه مأخوذٌ به، محاسَبٌ علیه و مطالبٌ فیه بما جناه إلّا أنْ یتفق له عفو من اللَّه‏تعالى.»(54)
نکات نهفته در عبارت حکیمانه بالا، عبارت است از:
1.صاحب‏الامر(عج)، محور همه ولایت‏هاست و جمیع ولایت‏ها، از جمله ولایت سیاسى به‏ایشان منتهى مى‏شود.
2.تصدّى هر ولایتى، نیاز به‏اذن ایشان دارد؛ زیرا، ولایت، از آن جا سرچشمه مى‏گیرد و به‏آن جا منتهى مى‏شود.
3.کسى که بدون اذن آن حضرت، متصدّى یکى از ولایت‏هاى شرعى شود، معصیت‏کار است.
4.مأذون ازطرف صاحب‏الامر براى تصدّى ولایت، کسى است که صلاحیت لازم را براى این سِمت داشته باشد.
5.صلاحیت و شایستگى براى تصرف و تصدّى ولایت، نیازمند دو شرط است:
الف) جاهل به‏احکام و مقلّد نباشد؛ زیرا، باید کسى ولایت را متصدى شود که با استنباط از ادلّه، علم به‏حکم شرعى پیدا کند در حالى که علم مقلّد، حداکثر، علم به‏فتواى مرجع تقلید است، نه علم به‏حکم شرعى، بنابراین، ولایت، تنها، مربوط به‏عالم به‏احکام، یعنى فقیه مطلق است نه مقلّد یا متجزىّ.
ب) ناتوان نباشد. متصدّى ولایت، از قیام به‏امور مردم - که به‏او محول شده - نباید عاجز باشد. کسى که توان اجرایى لازم را ندارد، حقِّ تعرض و تکلّف براى ولایت ندارد و تصدّى او نامشروع است. بنابراین هر فقیهى ولایت ندارد، بلکه فقیه توانا که بتواند از عهده ولایت برآید، اقدام او براى ولایت، مشروعیّت دارد. چنین فقیهى، در مقام مشروعیّت شرعى، شرایط لازم را دارد و نیازى به‏انتخاب مردم نیست؛ زیرا، او مأذون و منصوب است، البته چنان که در اندیشه امام خمینى نیز منعکس است در مقام اجراى ولایت خویش، نیازمند مقبولیت عامّه است. مردم باید به‏او کمک کنند تا او اهداف و مقاصد دین را به‏فعلیت رساند و بدون رضایت مردم، این مهم نامیسور است.(55)
از سوى دیگر چون نقیض سالبه کلّیّه، موجبه جزئیه است، پس هر فقیهِ توانا نیز ولایت ندارد، بلکه شرایط دیگرى مانند عدالت یا مدیریّت هم لازم است که شیخ‏مفید(ره)، آن‏ها را در ابواب الوصیّة ذکر کرده است. این شرایط، در بخشِ طرح اندیشه سیاسى شیخ‏مفید خواهدآمد.
خلاصه تقریر سوم
سالبه کلّیّه‏اى در کتاب «المقنعة» مربوط به‏شرایط تصدّى ولایت مطرح است. طبق این سالبه، براى افراد جاهل به‏احکام و ناتوان از مدیریّت، تصدّى ولایت جایز نیست. این افراد از ناحیه صاحب‏الامر(عج) که همه ولایات به‏او باید ختم شود، مأذون نیستند. علم به‏احکام همان فقاهت است. پس دو شرط از شرایط لازم براى عهده‏دار شدن ولایت، فقاهت و مدیریّت است. شرایط دیگر را در باب الوصیّه مطرح مى‏کند.
تقریر چهارم: کاربرد واژه‏هایى در اشاره به‏ولایت فقیه
شیخ‏مفید(ره) تنها، در یک مورد، اصطلاح «سلطان الإسلام» را تفسیر کرده است. در بحث اقامه حدود گوید:
«هُمْ (سلطان الإسلام) أئمّة الهدى من آل محمّد(ع) و مَنْ نصبوه لذالک من الأُمراء و الحکام.»(56)
البته در المقنعة، همه جا، واژه «سلطان الاسلام» نیست، بلکه واژه‏هایى مانند «سلطان زمان»، «سلطان عادل»، «سلطان»، «خلیفه» نیز به‏عنوان واژه‏هاى هم‏معنا با «سلطان الاسلام» وجود دارد. برخى از شارحانِ نظر شیخ‏مفید(ره)، معتقدند: در موارد متعدده‏اى، سلطان‏الاسلام و الزمان را برفقیه اطلاق نموده است. سلطان زمان، در نظر شیخ، شخصى جز فقیه نیست؛ چون، دیگران را سلطان نمى‏داند. مراد از آن، امام زمان(ع) هم نمى‏باشد، چه، متأسفانه، ما از دیدار آن حضرت محروم مى‏باشیم.(57)
23
این که محروم بودن از زیارت امام زمان(ع) را دلیل این بگیریم که ایشان، سلطان زمان نیستند، صحیح نیست؛ چون، تفاوتى میان سلطان و امام نیست و بالاخره ایشان، براى زمان ما، امام منصوبند، ولى مى‏توان ادعا کرد که سلطان زمان و مانند آن، منحصر در معصوم نیست؛ چون، معنا ندارد که شیخ‏در سراسر المقنعة، این همه از احکام امام زمان(ع) و انواع ولایت ایشان سخن گوید، در حالى که همه این احکام، از محل ابتلاى مکلّفان بیرون است و ثمره‏اى عملى برآن مترتب نیست و در مقابل، تکلیف این احکام را در عصر غیبت تعیین نکند ومردم را از بلاتکلیفى و ابهام بیرون نبرد! به‏علاوه، خود ایشان، سلطان اسلام را به‏امام زمان(ع) منحصر نکرد و آن را به‏اُمرا و حکّام منصوب، توسعه داد.
با این شرح، براى سلطان و عنوان‏هاى مشابه‏آن، سه مصداق مفروض است: 1.ائمه هدا(ع)؛ 2.امرا و حکام، به‏عنوان منصوبان خاص؛ 3.فقیهان جامع‏الشرائط، به‏عنوان منصوبان‏عامّ.
برخى از مواردى که قابل توسعه به‏فقیهان است، عبارت است از:
1.در مرتبه استفاده از زور در نهى از منکر گوید:
«و لیس له القتلُ و الجراح إلّا بإذن سلطان الزمان المنصوب لتدبیر الأنام.»(58)
2.کُلُّ شی‏ءٍ یؤذی المسلمین من الکلام دونَ القذف بالزنى و اللواط ففیه أدب و تعزیرٌ على ما یراه سلطان الإسلام.(59)
3.و إذا أراد الإمام أوْ خلیفتُهُ جلدَ الزانیَیْن نادى بحضور جلدهما.(60)
4.و لیس لأحدٍ أنْ یتولّى القصاص بنفسه دونَ إمام المسلمین أوْ مَنْ نصبه لذالک من العمّال الأُمناء فی البلاد و الحکّام.(61)
5.مَنْ قطع رأس میّتٍ فعلیه مئة دینارٍ یقبضها إمام المسلمین منه أوْ مَنْ نصبه للحکم فی الرعیّة.(62)
6.و مَنْ قُتِلَ و لا ولیَّ له إلّا السلطان کان له أنْ یقتل قاتلَهُ به‏أوْ یأخذ منه الدّیة.(63)
7.إذا لقط المسلم لقیطاً فهو حرّ غیر مملوک و ینبغى له أنْ یرفع خبره إلى سلطان الإسلام لیطلق النفقة علیه من بیت‏المال.(64)
8.و للسلطان أنْ یکرهَ المحتکر على إخراج غلّته و بیعها فی أسواق المسلمین.(65)
خلاصه تقریر چهارم
با ملاحظه قراین متعدد، مى‏توان ثابت کرد: در کلام شیخ‏مفید در «المقنعة» سلطان و مترادفات او اختصاص به‏عترت طاهره(ع) ندارد و اطلاق لفظى کلام، اگر قرینه برخلاف نباشد، فقیهان جامع‏الشرائط منصوب به‏نصب عام را نیز شامل مى‏شود.
تفاوت تقریر چهارم با تقریر دوم، در آن است که در تقریر چهارم، واژه سلطان، میان امام معصوم و فقیه، مشترک است و لذا در حکم، هر دو مشترکند و یک حکم را دارند، ولى در تقریر دوم، سلطان، منحصر در امام معصوم است و اشتراک فقیه با امام در ولایت، به‏دلیل قضیه موجبه کلّیّه «أنْ یتولّوا ما تولّاه السلطان» است؛ یعنى، در تقریر چهارم، فقیه و امام، اشتراک در موضوع دارند، ولى در تقریر دوم، اشتراک در حکم دارند، ولى موضوعاً مختلفند، لذا اگر آن قضیه موجبه نبود، ولایت، براى فقه قابل اثبات نبود؛ چون، فقیه، طبق این تقریر، تخصصاً از واژه سلطان خارج است.
بخش سوم ارکان طرح
با ملاحظه تقریرهاى چهارگانه‏اى که گذشت، این نتیجه ثابت است که در آغازین روزهاى پنهان شدن خورشید امامت و شروع غیبت کبرا، نخستین فقیه بزرگ شیعه، به‏تدوین طرح کلّى اندیشه سیاسى اسلام براى این دوره دست مى‏زند و مسیر و جهت حرکت جامعه را تا طلوع دوباره خورشید پرفروغ امامت و اقامه دولت عدل اسلامى، تعیین مى‏کند.
این طرح، شامل چهار واژه اساسى است: 1.ولایت؛ 2.انتصاب؛ 3.فقیهان؛ 4.جامع‏الشرائط. آن‏چه در پى مى‏آید، گزارشى مختصر از خصوصیات هر یک از این ارکان است:
1.ولایت؛ شارع، براى فقیهان، منصب ولایت را جعل کرده است. همان ولایت سیاسى را که امامان شیعه دارند، ایشان هم دارند. آن‏ها، داراى اصالت رأى و استقلال در تصمیم‏گیرى‏اند و همان نظارتى را دارند که امامان معصوم(ع) در امور مسلمانان داشتند. این نظارت، استطلاعى نیست، بلکه استصوابى یا بالاتر از آن است. ولایت مزبور، اختیارى نیست، بلکه وظیفه و تکلیف است. تصدّى ولایت، مقدمه واجب است، نه مقدمه وجوب.
2.انتصاب؛ ولایتى که به‏فقیهان تفویض شده است، به‏انتخاب نیست. مشروعیّت ولایت فقیهان به‏تفویض و اذنى است که از سوى صاحب‏الأمر(عج) دریافت کرده‏اند: «سلطان الزمان المنصوب لتدبیر الأنام»(66) منصب و سِمَت ایشان، اِذن و نظارت نیست؛ وکالت از مردم یا وکالت از امامان(ع) نیست؛ جعل حکم برموضوع نیست. اگر زمان تقیّه نباشد و تمکّن داشته باشند، واجب است که به‏تنفیذ احکام و اجراى حدود و جهاد و امر به‏معروف و نهى از منکر بپردازند و کلیه امورى که به‏ولایت سلطان وابسته است و در حدود اختیارات اوست، در دست گیرند.
24
3.فقیهان؛ شارع، فقیهان را براى ولایت تدبیرى در عصر غیبت منصوب کرده است. فقیهان، یعنى عالمان به‏احکام که از راه استنباط و اجتهاد در ادلّه شرعى، به‏تفریع احکام الهى مى‏پردازند. کسى که به‏دلیل جهل به‏احکام، صلاحیت ولایت را ندارد، حرام است به‏ولایت دست یازد. منظور از فقیه و فقاهت در کلام شیخ‏مفید، همان مفهومى است که امروزه رایج است، یعنى، عالمِ به‏مقرّرات الهى از طریق استنباط از ادلّه شرعى.
نظریه «ولایت فقیه» در نظر شیخ‏مفید، فاقد شرط اعلمیت است. فقط، اجتهاد مطلق شرط است. فقیهى، ولایت دارد که در هیچ بابى از ابواب فقهى، جاهل به‏احکام نباشد و نیاز به‏تقلید نداشته باشد، بلکه هر مسأله و حادثه‏اى که رخ داد، باید توان تفریع و استنباط حکم الهى آن حادثه را داشته باشد.
در اندیشه شیخ‏مفید، ولایت تدبیرى مذکور، شورایى نیست:
«قد فوّضوا النظر فیه إلى فقهاء شیعتهم».(67)
ظهور «فقها» - هر جا در المقنعة به‏کار رود - عامّ بدلى است و نه عام مجموعى. عموم استغراقى، به‏شکل «اَکْرِمِ العلماء» نیز فرض ندارد. «فقها» به‏صورت على‏البدل، ولایت تدبیرى دارند. هر فردى از افراد فقهاى جامع‏الشرائط، به‏نحو عموم بدلى مى‏تواند متصدّى ولایت شود. هنگامى که فقیهى، متصدّى شد و امر تدبیر را بردوش گرفت، هیچ فرد دیگر، حتى سایر فقیهان، حق دخالت ندارند؛ چون، به‏هرج و مرج مى‏انجامد و با تدبیر منافات دارد. مادامى که فقیه، شرایط ولایت را دارد، او، متفرّداً، به‏ولایت مى‏پردازد و اگر شرطى از شرایطرا از دست داد، منعزل مى‏شود و تصرّفاتش غیر مشروع خواهد بود؛ چون، دیگر مأذون نیست.
البته، لازمه مدیریّت و تدبیر صحیح، مشورت با خبرگان و کارشناسان است. اما شوراى رهبرى به‏این معنا که یک مجموعه حق ولایت داشته باشند، به‏شکل عموم مجموعى، از اندیشه شیخ‏مفید(ره) خارج است و دلالتى برآن ندارد. غرض آن‏که ولایت مشروط به‏شورا نیست، ولى با آن نیز تنافى ندارد. آن هم ممکن است یک مُدل براى تدبیر باشد.
4.جامع‏الشرائط؛ علاوه برشروط عامّه تکلیف - یعنى بلوغ و عقل و قدرت و رشد - ولایت انتصابى فقیهان، شرایط دیگرى نیز دارد. شیخ‏مفید، این شرایط را در دو جاى از المقنعة مطرح مى‏کند:
یک جا در قضیه سالبه‏اى که در تقریر سوم گذشت - در آن جا، دو شرط کلیدى ولایت را مى‏آورد: 1.به‏احکام، جاهل نباشد؛ 2.عاجز نباشد -.
و جاى دوم در «کتاب الوصیّة» است. در باب «الوصىّ یوصى إلى غیره» به‏شرایط بیش‏ترى اشاره دارد. در آن‏جا گوید:
«کان لِفقهاء أهل الحقّ العدول من ذوى الرأی و العقل و الفضل أنْ یتولّوا ما تولّاه السلطان.»(68)
فراز بالا، حاوى شش شرط براى تولّى ولایت سلطانى است. والى، فقیهى است که اهل حق و عادل و صاحب رأى و عقل و فضل باشد.
از نظر منطقى، «فقیه بودن» جنس براى «والى و حاکم» است و بقیه شرایط، فصول آنند. فقاهت، عِدل سایر شرایط نیست، بلکه فقاهت، جزء ذات ولایت تدبیرى است که تمامى اصناف و گروه‏هاى اجتماعى را از تعریف خارج مى‏کند.
اینک، نگاهى گذرا به‏این شرایط مى‏افکنیم:
1.فقاهت؛ والى، باید مستنبط احکام باشد و قدرت اجتهاد داشته باشد.
2. اهل الحق؛ فقیهان اهل سنّت، نمى‏توانند تصدّى ولایت کنند.
3.عدالت (عادل بودن)؛ فاسق و کسى که مرتکب کبیره است و اصرار برصغیره دارد، نمى‏تواند ولایت داشته باشد. کسى که مى‏خواهد دین الهى را به‏اجرا گذارد، خودش، باید پیش از همه و بیش از همه، مقررات دینى را در درون خویش به‏اجرا گذاشته باشد.
در ولایت زکات، شیخ‏مفید، به‏جاى «عدول» از وصف «الفقهاء المأمونین» استفاده مى‏کند.
4.صاحب رأى بودن؛ متصدّى ولایت، باید استقلال نظر داشته باشد. اگر «رأى» به«تدبیر» تفسیر شود. طبق این معنا، فقیه، باید مدبّر باشد.
5.صاحب خرد بودن؛ خردمند و عاقل بودن، یکى دیگر از شرایط ولایت است. عقل، در این‏جا، با عقلى که در شرایط عامّه تکلیف مطرح است و در برابرجنون قرار دارد، متفاوت است. ظاهراً، غرض از عقل، خردمندى و فرزانگى و حکیمانه کار کردن است. البته، ممکن است که آن را نیز به‏مدیریّت توانا و شایسته تفسیر کرد.
25
6.صاحب فضل بودن؛ این شرط را ممکن است دو گونه تفسیر کنیم؛ نخست آن‏که فضل داشتن، یعنى برترى و برجستگى و فزونى و سرآمدى داشتن و تفسیر دیگر، این است که او، اهل بخشش باشد.
به‏این شرایط شاید بتوان «مَرد بودن» را نیز افزود. با این استظهار که «الفقهاء»، در کلام شیخ‏مفید، جمع «فقیه» است و «فقیه»، در زبان عرب، صفت مشبهه و واژه‏اى مخصوص مذکر است. مؤنّث آن «فقیهة» است، پس تنها مردانِ فقیه، ولایت سلطانى دارند. شرایط ده یا یازده‏گانه بالا، هم ابتدایى و هم استدامى است. یعنى از اولین زمان تصدّى تا هر زمان که متصدّى امر ولایت است، باید این شرایط در او جمع باشد و در غیر این صورت، از ولایت ساقط مى‏شود.
بخش چهارم ادلّه طرح
شیخ‏مفید، در کتاب المقنعة در مقدمه مى‏گوید که هدفش از تدوین، خلقِ مجموعه‏اى مختصر از احکام و فرایض دینى، براساس مذهب ائمه هدا(ع) و فقه آل‏محمد(ص) است. این اثر، در زمان تألیف، اثرى جدید، با سبکى نو بوده است. المقنعة، نخستین کتاب فقهى شیعه است که برخلاف کتاب‏هاى گذشته در تدوین آن، تنها، به‏نقل روایت اکتفا نشده است، بلکه شکل استنباط، به‏همان مفهوم مصطلح رایج در آن به‏چشم مى‏خورد. مؤلف، با استفاده از ادلّه و ملکه اجتهاد، به‏بیان حکم‏اللَّه مى‏پردازد، اما، با این همه، با توجه به‏هدف کتاب - که تدوین مجموعه‏اى مختصر بوده است - در آن استدلال کم‏تر به‏چشم مى‏خورد. و مدارک و مستندات احکام به‏تفصیل ذکر نمى‏شود.
در بحث ولایت فقیه نیز، رویه شیخ‏مفید، چنین است و به‏جز اشارات مختصر، به‏همراه لحن نوشتار - که حاوى نکات بسیار مفید و با ارزش است - مستند و مدرکى مشخص و معین از آیات و روایات وجود ندارد.
اینک، این اشارات و عبارت‏هاى مختصر را بازگو مى‏کنیم:
1.عبارت المقنعة در بحث ولایت براقامه حدود - که پس‏از ائمه(ع) و منصوبان خاص، این ولایت، به‏فقیهان تفویض گردیده - چنین است:
«و قد فوّضوا النظر فیه الى فقهاء شیعتهم مع الامکان».
در فراز برگزیده بالا - که با حرف تحقیق؛ - یعنى «قد» شروع و مؤکد شده است - شیخ‏مفید، به‏طور جزم و یقین شهادت مى‏دهد که عترت طاهره(ع) ولایت حدود را به‏فقهاء واگذار کرده‏اند. گر چه مدرک گفتار را بیان نمى‏کند، و مستندى براى شهادت ارائه نمى‏دهد، ولى تا آن جا به‏حکم مطمئن است و دغدغه خاطرى از جهت ادلّه ندارد که با تأکید، مسأله رااز نوع مسلمات دانسته و به‏مثابه‏یک امر بدیهى و ضرورى براى فقه امامیه، به‏ابراز آن‏مى‏پردازد.
حال، با ملاحظه این که سخن بالا از شخصیتى است که در سال‏هاى آغازین غیبت صاحب‏الامر(عج)، میراثدار علوم اهل‏بیت(ع) است و معظم کتب اصحاب و روایات شیعه و مانند آن، در اختیار اوست، از سوى دیگر، فاصله زمانى اندکى با عصر حضور دارد و برقرائن و ارتکازات امامیّه، اشراف کامل دارد. قرائنى که گذشتِ زمان همه را به‏دست فراموشى سپرده، و از خاطره شیعیان و عالمان محو کرده است، در آن زمان هنوز موجود است و محو نشده است. افزون براین، شیخ‏مفید(ره)، شخصیتى است که در اوج قله فقاهت قرار دارد و از اکابرقدما و اصحاب قدمایى است که شهرت فتوایى ایشان نزد برخى حجّت دانسته شده است و مفتخر به‏دریافت توقیعات شریف متعدد شده و مشمول ادعیّه زاکیه حضرت بقیةاللَّه(عج) قرار گرفته و در حقّ او عباراتى مانند «الأخ السدید»، «الولی الرشید» «المخلص فی الدین»، «المخصوص فینا بالیقین» شرف صدور یافته است و نقل شده در رثاى او، امام زمان(ع) «یوم على آل الرسول عظیم» را سروده است.
با توجه به‏مطالب بالا، مى‏توان به‏این نتیجه رسید که ولایت فقیه در عصر شیخ‏مفید، از جهت ادلّه و مدرک، بسیار روشن بوده و جاى تردید و شبهه نداشته است. و مسأله، از مسایل خلافیّه‏اى که انظار متعدد در آن مطرح باشد، نبوده است. اگر در این مسأله، خلافى بود، مانند خمس - که چند نظریه را در مصرف آن ابراز مى‏کند - این جا هم متذکر مى‏شد و یا دیگر بزرگان عصر وى یا شاگردانش سخن او را درباره ولایت فقیه ردّ مى‏کردند، در حالى که چنان که خواهد آمد، فقیهان پس‏از او نیز به‏تأیید وى پرداخته‏اند.
26
2.اشاره دومى که در کتاب المقنعة به‏عنوان دلیل و مدرک این ولایت وجود دارد، به‏بحث ولایت براقامه نمازها و ولایت قضا مربوط است. در آن جا، پس‏از ذکر این دو ولایت و ذکر عبارتى شبیه همان عبارت بالا، برسخن خویش مى‏افزاید:
«لأنَّ الأئمّة (علیهم‏السلام) قد فوّضوا إلیهم ذالک عند تمکّنهم منه بما ثبت عنهم فیه من الأخبار و صحّ به‏النقل عند أهل المعرفة به‏من الآثار.»
در فراز بالا، به‏دلیل و مدرک تفویض، به‏طور سربسته و مجمل اشاره مى‏کند، گویا مسأله از بس واضح و روشن است، نیازى به‏ذکر مفصّل دلیل نمى‏بیند.
دلیل تفویض، اخبار و روایات ثابت شده‏اى است که اسنادش به‏اهل‏بیت(ع) قطعى و بى‏تردید است و با نقل صحیح که مورد تأیید همه خبرگان روایت‏شناس است، به‏دست ما رسیده است.
در این اشاره، علاوه برنکاتى که در اشاره نخست گذشت، چند نکته جلب نظر مى‏کند:
1.در فراز بالا، کلمه «اخبار» به‏صیغه جمع آمده و از این نکته حکایت دارد که حدیث‏هاى زیادى در اثبات ولایت فقیه، در زمان شیخ‏مفید موجود بوده است.
2.این اخبار متعدد، به‏نظر شیخ‏مفید، با آن جلالت علمى بى‏نظیر، اسنادش به‏اهل‏بیت(ع) ثابت است.
3.اهل رجال و حدیث و روایت‏شناسان نیز به‏اتّفاق، صحّت این روایات را پذیرفته و امضا کرده‏اند.
4.در دلالت این اخبار، جاى تردید و اشکال نبوده است.
عصاره گفتار آن‏که ادلّه ولایت فقیه در عصر شیخ‏مفید، قطعى و روشن و از جهت سند و دلالت، جزمى بوده است. عبارت شیخ‏به‏ما مى‏فهماند که این حکم، در حدّ سایر فروع فقهى - که با حکم ظاهرى و امارات ظنیّه تعبدیّه ثابت مى‏شوند - نیست، بلکه فوق آن‏هاست.
3.اشاره سومى که از کتاب المقنعة، به‏عنوان دلیل ولایت فقیه، قابل استفاده است، به‏ولایت زکات و صدقات مربوط مى‏شود.
در آن جا پس‏از آن‏که جمع‏آورى زکات را در عصر غیبت، وظیفه فقیهان مى‏بیند، به‏یک دلیل عقلى اشاره مى‏کند:
«فإذا عدم السفراء بینه و بین رعیّته، وجب حملها إلى الفقهاء المأمونین من أهل ولایته؛ لأنَّ الفقیه أعرف بموضعها ممّن لافقه له فی دیانته.»(69)
در عبارت فوق‏الذکر، نخست، با قطع و جزم، فتوا به‏وجوب تحویل زکات به‏فقیهان شیعه مى‏دهد و آن‏گاه یک دلیل عقلى ضمیمه فتوا مى‏کند. محتواى این دلیل آن است که از نظر عقل، مجرى قانون، باید آگاه به‏قانون باشد و اشراف تامّ برآن داشته باشد و الّا قانون، در مرحله اجرا، ابتر مى‏ماند و هدف قانونگذار، تأمین نخواهد شد، بنابراین، زکات را هم به‏کسى باید پرداخت که جاهل به‏احکام نباشد و با فقاهت خود بتواند آن را به‏مصارف واقعى خود که در کتاب و سنّت پیش‏بینى شده است، برساند.
این دلیل، از آن جا که حکم عقل است و قطعى و روشن به‏شمار مى‏رود، اختصاص به‏باب زکات ندارد و نسبت به‏همه موارد ولایت، که پاى اجرا در میان است و مسأله تنفیذ احکام و مقررات شرعى مطرح مى‏شود، قابل توسعه و گسترش است. اگر هدف از حکومت و فلسفه نظام سیاسى اسلام، اجراى دین در عرصه گوناگون زندگى بشر است، این کار از دست کسانى ساخته است که به‏عنوان نخستین شرط، دین را از روى استنباط و آگاهى و آشنایى با مدارک و ادلّه کتاب و سنّت، شناخته باشند و الّا براجرا و پیاده کردن آن، قادر نخواهند بود.
دلیل عقلى بالا، با دلیلى عقلى که حضرت امام خمینى(ره) براى ولایت فقیه تبیین مى‏کنند، قابل مقایسه است. این مقایسه که مقایسه کلام دو فقیه با فاصله زمانى هزار ساله است، هم از عمق فکر شیخ‏مفید(ره) خبر مى‏دهد و هم از هوشمندى امام خمینى، فقیهى که پس‏از هزار سال، میوه‏هاى شیرین آن نظریه را چیده و آن را عینیت بخشیده، پرده مى‏گشاید.
امام(ره) در کتاب ولایت فقیه گوید:
«چون حکومت اسلام، حکومت قانون است، براى زمامدار، علم به‏قوانین لازم مى‏باشد، چنان که در روایت آمده است. نه فقط براى زمامدار، بلکه براى همه افراد، هر شغل یا وظیفه و مقامى داشته باشند، چنین علمى ضرورت دارد، منتها، حاکم، باید افضلیت علمى داشته باشد.»
و در فرازى دیگر، در ادامه گوید:
27
«عقل، همین اقتضا را دارد؛ زیرا، حکومت اسلام، حکومت قانون است، نه خودسرى و نه حکومت اشخاص برمردم. اگر زمامدار، مطالب قانونى را نداند، لایق حکومت نیست؛ چون، اگر تقلید کند، قدرت حکومت شکسته مى‏شود و اگر (تقلید) نکند، نمى‏تواند حاکم و مجرى قانون اسلام باشد.»(70)
گزارش اندیشه سیاسى شیخ‏مفید گرچه قدرى به‏درازا کشید ولى از دو حیث به‏نظر ضرورى مى‏رسید، یکى از آن حیث که در اوّلین سنگ بناى فقاهت تشیّع در عصر غیبت، شیخ‏مفید نقش اساسى و بسزایى دارد و آرا و نظرات او، هم از جهت زمانِ زیست و هم از جهت شخصیت ممتازش و تأثیرى که براى فقهاى نسل‏هاى بعد خود داشته، اهمیتى وافر دارد. حیث دوم آن‏که، در پى پیروزى انقلاب شکوهمند اسلامى و طرح ولایت فقیه در سطح کلان در جامعه ایران، به‏عنوان نظریه نظام سیاسى ایران پس‏از انقلاب، برخى از نوگرایان خودباخته منادى این پندار غلط شدند که:
«ولایت فقیه نه در کتب فقهاى بزرگ شیعه و سنى سخنى از آن به‏میان آمده است و نه در قرآن و سنّت جاى پایى دارد. اگر به‏عقب برگردیم، براى اوّلین بار ملّااحمد نراقى در کم‏تر از دو قرن قبل ولایت فقیه را مطرح کرد که خیلى هم مورد توجه فقیهان دیگر واقع نشد.»(71)
این سخن که از بى‏اطلاعى یا غرض‏ورزى نویسنده آن حکایت مى‏کند و نظریه ولایت فقیه شیخ‏مفید(ره) در ده قرن پیش که به‏تفصیل در این نوشتار آمد، خط بطلانى برتمامى ادعاهاى پوچ و غلط آن مى‏کشد. برخى از دگراندیشان نیز ادعاهاى جاهلانه بالا را دنبال نمودند و ضمن آن‏که هم‏آوا با سخن بالا، نراقى را اوّلین کسى مى‏شمرند که به‏ولایت سیاسى فقیه قایل بوده و پیش از نراقى ولایت فقیه به‏عنوان ولایت سیاسى که عهده‏دار تدبیر و اداره جامعه باشد مطرح نبوده است، به‏ایستایى و عدم رشد یا انحطاط و زوال اندیشه سیاسى در شیعه معتقد شدند و مى‏گویند:
«این پندار که عصمت شرط حاکم است و قیام در زمان غیبت و قبل از قیام قائم(ع) برافراشتن پرچم ضلالت است. به‏علاوه عدم احتمال طولانى شدن غیبت از جمله عوامل ایستایى اندیشه سیاسى شیعه و عدم رشد حقوق اساسى در میان فقیهان شیعه بوده است.»(72)
و در ادامه فقیهان را به‏نوعى آرمان‏گرایى و ایده‏آل‏نگرى و دورى از واقعیت اجتماعى متهم مى‏کند.
کتاب المقنعه شیخ‏مفید در هزار سال پیش بهترین مدرک بطلان خیالات واهى بالاست. کسى که با دیده انصاف، نگاهى به«المقنعة» افکنَد و تورقى اندیشمندانه و محققانه در آن کند، به‏حق معتقد خواهد شد که اندیشه معمار جمهورى اسلامى ایران، (امام خمینى(ره)) سابقه‏اى بسیار طولانى و عمیق دارد. ولایت فقیه به‏عنوان ولایت سیاسى تدبیرى در کلمات شیخ‏مفید موج مى‏زند چنان که در این نوشتار به‏اثبات رسید. چه تفاوتى است میان این سخن شیخ‏مفید(ره):
«کان لفقهاء اهل الحق العدول... ان یتولّوا ما تولّاه السلطان»
با این سخن امام خمینى(ره):
«فللفقیه العادل جمیع ما للرسول و الائمه(ع) ممّا یرجع الى الحکومة و السیاسة.»(73)
به‏راستى کسى که با اندیشه شیخ‏مفید(ره) آشنا نباشد و فقط با کلمات امام خمینى(ره) در باب ولایت فقیه آشنا باشد، وقتى سخن شیخ‏مفید را مى‏بیند، حق دارد که آن سخن را هم به‏امام(ره) نسبت دهد. گویا گوینده هر دو سخن یک نفر بوده است. پیش از این هم در دلیل عقلى ولایت فقیه از نظر شیخ‏مفید(ره)، تشابه‏گفتار این دو فقیه نابغه را دیدیم. و نشان دادیم که چگونه هر دو نفر یک دلیل عقلى در ثبوت ولایت فقیه دارند. تنها تفاوت در اجمال و تفصیل بود. شیخ‏مفید سربسته مطرح مى‏کند و امام آن را تفصیل و توضیح مى‏دهد.
حقیقت آن است که اندیشه سیاسى امام خمینى قرن‏هاى متمادى سابقه دارد و از پیچ و خم‏هاى زیادى عبور کرده تا به‏شیخ‏مفید مى‏رسد. و البته این نظریه به‏ایشان هم ختم نمى‏شود و نظریه‏اى است که با توجه به‏روایات که از نظر دلالت و سند بى‏اشکال بوده است، طبق تصریح شیخ‏مفید(ره) به‏اهل‏بیت عصمت و طهارت متصل است. در نتیجه، اندیشه سیاسى شیعه نه تنها زوال و انحطاط نداشته، بلکه همواره نمودار رشد و ترقى را طى کرده و توهّم ایستایى در آن توهّمى خام یا آلوده است. به‏اعتقاد محققان تاریخ، شیعه حرکت خود را با سه، چهار نفر در زمان امام سجاد(ع) شروع کرد.(74) و در حالى که به‏عنوان یک گروه مبارز حق‏جو، مورد عداوت و کینه قدرت‏ها قرار گرفته و دوست و دشمن در محو آن کوشیده‏اند، حرکت رو به‏جلو او قطع نشده است. آیا در نظر منتقدان معصوم بودن حاکم شرطى‏پندارى است یا شرطى واقعى و از ضروریات مذهب امامیه است؟ بى‏تردید اهل‏بیت(ع) نخستین کسى بودند که عصمت را شرط امامت و رهبرى دانستند و همین شرط به‏عنوان فصل ممیز شیعه و سنى قرار گرفت، حال چه کسى مى‏تواند خود را شیعه بداند و شرط عصمت را پندار تلقى کند؟ البته عصمت شرط امامت بالاصالة است. امّا در امامت بالنیابة مثل ولایت فقیه، هرگز عصمت شرط نبوده است، در آن جا فقط عدالت لازم است. چنان چه پیش از هزار سال قبل؛ شیخ‏مفید این را توضیح داده و در متون فقهى بعد از او هم مورد تأیید قرار گرفته است.
28
این اهانت بزرگ به‏ساحت مقدس امامت و فقاهت که شرط عصمت، عامل ایستایى و عدم رشد اندیشه سیاسى شیعه شده است، انسان را به‏یاد تصویرى مى‏اندازد که کمونیست‏ها از دین ارائه مى‏دادند و دین را افیون ملت‏هإ؛""ه‏ه مى‏پنداشتند. حتماً این‏ها پیشنهاد مى‏کنند براى این‏که دچار رکود و ایستایى نشویم، دست از اندیشه تابناک امامت و عصمت برداریم و هم‏آوا با همه خودباختگان و غرب‏زدگان، نداى لیبرالیسم سر دهیم، آن وقت است که اندیشه سیاسى ما رشد مى‏کند.
امامت و شرط عصمت، نقطه قوت اندیشه سیاسى شیعه است، چنان که مسأله غیبت و ظهور عدل مطلق چنین است. این‏ها همگى سیرى از مراحل رشد تفکر بشرى را ارائه مى‏دهند. عصر غیبت، عصر زوال و انحطاط و قیام نکردن براى اجراى احکام نیست. عصر تعطیلى دین خاتم نیست. هم شیخ‏مفید و هم امام خمینى(ره) هر دو، اجراى احکام را فریضه و تکلیف براى فقها مى‏دانند. عصر غیبت دوره‏اى از رشد فکرى و تکاملى بشر در تاریخ است. در این دوره، بشر به‏بلوغى رسیده است که باید بتواند در غیاب حجت خدا و ولى اللَّه مطلق زندگى خویش را به‏چرخش در آورد و با اجراى احکام الهى، خود را اداره کند. و تمهیدات لازم براى ظهور عدل مطلق را فراهم آورد. آیا مى‏توان مدعى شد: فقیهى به‏استناد برخى روایات مربوط به‏قیام قبل الحجة که جاى بحث مستقل دارد، اقامه حدود، امر به‏معروف، نهى از منکر، قضاوت و به‏طور کلّى تنفیذ احکام شرعى را جایز نداند؟ پس‏چگونه است که فقیهى بزرگ مثل شیخ‏مفید که لقبى با مسمّى داشت، در صورت تمکّن و عدم تقیّه، اقامه حدود، تنفیذ احکام، امر به‏معروف و نهى از منکر و جهاد ابتدایى رافریضه‏براى فقیه مى‏شمرد؟ آیا فقیهى را که این امور را واجب مى‏داند، مى‏توان فاقد اندیشه سیاسى پنداشت؟
جمع‏بندى
آن‏چه در این نوشتار از نظام سیاسى شیخ‏مفید ترسیم شد و با تقریرهاى مختلف تبیین گردید، نشان مى‏دهد که نظریه ولایت انتصابى فقیه، آن چنان که شیخ‏مفید ارائه مى‏دهد، طرحى براى قرن‏هاى متمادى است و تحت هر شرایطى قابل اجراست. وظیفه فقیه از وقتى که بتواند «حدود» را در چهاردیوارى خود به‏اجرا در آورد، به‏عنوان حداقلّ تکلیف اجتماعى، شروع مى‏شود، و از نظر حداکثر، محدودیتى ندارد و تا اقامه احکام الهى در سراسر گیتى، این وظیفه، قابل فراگیر شدن و گسترش است.
این نظریه، فقیه را وادار مى‏کند که اگر شرایط تأسیس دولت و برقرارى یک نظام سیاسى موجود بود، فقیه به‏این کار دست زند و با تأسیس دولت، به‏اجراى احکام بپردازد؛ چون، فقیه، ولایت سلطانى دارد و اختیارات امام عدل، در عصر غیبت، به‏او تفویض شده است.
اکنون باید دید که پس‏از شیخ‏مفید، نظریه سیاسى او، و نظریه ولایت فقیه، در نظر فقیهان پس‏از او چگونه تداوم یافت و چه مراحل تاریخى را طى کرد تا به‏زمان معاصر رسید.
1. رجال نجّاشى، ج‏2، ص‏327 - 332؛ مقدمه چاپ جدید المقنعة؛ مقدمه الروضة البهیة فی شرح اللمعة الدمشقیّة، ج‏1، ص‏53 - 56.
2. کتاب الغیبة، ص‏130 - 135.
3. حیات فکرى سیاسى امامان شیعه، ج‏2، ص‏219.
4. علّامه طاطبایى، مجموعه مقالات، ص‏101 - 102.
5. کشف المراد، ص‏472.
6. مانند الإرشاد فی معرفة حجج اللَّه على العباد؛ و الإشراف فی أهل البیت؛ و الإیضاح فی الإمامة؛ و تفضیل الأئمه على الملائکة.
7. المقنعة، ص‏32 - 33.
8. المقنعة، ص‏810.
9. المقنعة، ص‏811.
10. المقنعة، ص‏810 - 812.
11. المقنعة، ص‏252.
12. المقنعة، ص‏675.
13. براى آشنایى با نقش نوّاب اربعه، ر.ک: حیات فکرى سیاسى امامان شیعه، ج‏2، ص‏227.
14. کتاب الغیبة، ص‏242 - 243.
15. المقنعة، ص‏252.
16. الاحکام السلطانیه، ص‏94.
17. المقنعة، ص‏811.
18. وسائل الشیعة، کتاب القضاء، باب 3، از ابواب صفات القاضى، حدیث 2.
19. المقنعة، ص‏811.
20. در تفاوت تفویض و تنفیذ به‏الاحکام السلطانیة، ص‏29، مراجعه شود.
21. الاحکام السلطانیة، ص‏65 - 66؛ الاحکام السلطانیة و الولایات الدینیة، ص‏70 - 71.
22. المقنعة، ص‏810.
23. المقنعة، ص‏252.
24. الأحکام السلطانیه، ص‏115.
25. المقنعة، ص‏675.
26. المقنعة، ص‏810.
27. المقنعة، ص‏675.
28. المقنعة، ص‏272.
29. المقنعة، ص‏274.
30. المقنعة، ص‏274 - 275.
29
31. المقنعة، ص‏277.
32. نگاه کنید به: مهدى حائرى، حکمت و حکومت، ص‏106 - 116.
33. المقنعة، ص‏278 - 279.
34. المقنعة، ص‏519.
35. المقنعة، ص‏537.
36. المقنعة، ص‏540.
37. المقنعة، ص‏613.
38. المقنعة، ص‏616.
39. المقنعة، ص‏648 - 649.
40. المقنعة، ص‏669.
41. المقنعة، ص‏673.
42. المقنعة، ص‏705.
43. المقنعة، ص‏760.
44. المقنعة، ص‏740.
45. المقنعة، ص‏743.
46. المقنعة، ص‏743.
47. المقنعة، ص‏760.
48. المقنعة، ص‏774 - 805.
49. حکمت و حکومت، ص‏149 - 150.
50. المقنعة، ص‏809.
51. المقنعة، ص‏816.
52. المقنعة، ص‏675 - 676.
53. المقنعة، ص‏32.
54. المقنعة، ص‏812.
55. نگاه کنید به: صحیفه امام، ج‏21، ص‏371.
56. المقنعة، ص‏810.
57. ولایت فقیه از دیدگاه فقهاى اسلام، ص‏184.
58. المقنعة، ص‏809.
59. المقنعة، ص‏797.
60. المقنعة، ص‏780.
61. المقنعة، ص‏760.
62. المقنعة، ص‏760.
63. المقنعة، ص‏743.
64. المقنعة، ص‏648.
65. المقنعة، ص‏616.
66. المقنعة، ص‏809.
67. المقنعة، ص‏810 - 811.
68. المقنعة، ص‏675 - 676.
69. المقنعة، ص‏252.
70. ولایت فقیه (حکومت اسلامى)، ص‏37 - 38.
71. نهضت آزادى ایران، تفصیل و تحلیل ولایت مطلقه فقیه، ص‏22 - 24.
72. محسن کدیور، نظریه‏هاى دولت در فقه شیعه، ص‏10 - 11.
73. امام خمینى، کتاب البیع، ج‏2، ص‏467.
74. سیدجعفر مرتضى، حیات فکرى سیاسى امامان شیعه تألیف رسول جعفریان، ج‏1، ص‏25، مقدمه.
30
قسمت دوم بررسى اندیشه سیاسى ابى الصلاح حلبى (374 - 447)
مقدمه
تبیین اندیشه سیاسى ابى‏الصلاح حلبى
تقریر یکم: بیان مصادیق ولایت فقیه
1.ولایت حقوق اموال
2.ولایت تنفیذ احکام
تقریر دوم: استفاده از ظهور واژه «سلطان الإسلام» و الفاظ مشابه‏آن
تقریر سوم: سلب ولایت از غیرِ فقیه جامع‏الشرائط
خلاصه تقریر سوم
شرایط ولایت فقیه نزد ابى‏الصلاح حلبى
ادلّه ولایت فقیه در نظر ابى‏الصلاح حلبى
مقدمه
تقى‏بن‏نجم الحلبى، معروف به‏ابى‏الصلاح حلبى (374 - 447) یکى دیگر از فقیهان شیعه در آغاز عصر غیبت و از معاصران شیخ‏مفید (متوفاى 413) است. کتب تراجم و رجال، او را از شاگردان سیدمرتضى (355 - 436) و شیخ‏طوسى (385 - 460) معرفى مى‏کنند. آن طور که در یکى از اجازات شهید ثانى مطرح است، ابى‏الصلاح حلبى، خلیفه و جانشین سیدمرتضى در منطقه حلب بوده است. محدّث نورى نیز او را جانشین شیخ‏طوسى در منطقه شام مى‏داند. علّامه حلّى، در وصف او گوید:
«تقى‏بن‏نجم الحلبی أبوالصلاح، رحمه‏اللَّه، ثقةٌ، عینٌ، له تصانیف حسنة ذکرناها فی الکتاب‏الکبیر.»(1)
مشهورترین اثر ابوصلاح، اثر فقهى او با نام الکافی است که در طول تاریخ فقاهت شیعه، مورد توجّه فقیهان بوده است. در این‏جا با ملاحظه کتاب الکافی، گزارشى مختصر از آراى این فقیه نامدار شیعه در باب اندیشه سیاسى و موضوع حاکمیّت سیاسى در عصر غیبت ارائه مى‏شود و به‏طور فشرده، تحلیلى از آن در بحث «ولایت فقیه» خواهد گذشت.
ابى‏الصلاح حلبى، همه مقدماتى را که شیخ‏مفید، به‏عنوان اصول موضوعه بحث ولایت فقیه مى‏پذیرد،(2) تأیید مى‏کند و آن‏ها را از عقاید ضرورى و نامتغیّر تشیّع به‏حساب مى‏آورد. آن مقدمات عبارت است از:
1.دخالت دین در سیاست و امور اجتماعى؛ هدف از بعثت انبیا و اِنزال کتب آسمانى، تشریع قوانین براى مصالح عباد و حیات فردى و جمعى ایشان بوده است.(3)
2.تفسیر امامت به‏عنوان ریاست و ثبوت آن براى عترت طاهره(ع)؛ حلبى(ره) امامت را به«ریاست» تفسیر مى‏کند و آن را از باب لطف الهى مى‏داند و اختیار و انتخاب را در آن منکر است. وى، شرایط ریاست را، عصمت و افضل الرعیه بودن و اعلم در سیاست و اعلم در احکام بودن و اشجعیّت مى‏داند. آن‏گاه امامت به‏این مفهوم و معنا را با شرایط مذکور براى عترت طاهره(ع) ثابت مى‏کند.(4)
3.مشروعیّت نداشتن امامتِ غیر اهل‏بیت و مأذونان ایشان؛ هر ولایت و تنفیذ حکمى، باید از طریق اهل‏بیت(ع) باشد و الّا حرام و باطل است.(5)
4.غیبت امام عصر(ع) به‏عنوان آخرین امام منصوب؛ آخرین ذخیره الهى و امام معصوم(ع) در پرده غیبت است و اجرا و تنفیذ احکام را، ظاهراً، برعهده ندارد.(6)
5.عدم تعطیل احکام در عصر غیبت؛ امامت، چون ریاست اجتماعى است و براى صلاح و فساد جامعه، تشریع شده است، قابل تعطیل نیست و همواره استمرار دارد.(7)
6.پایان دوره نصب خاص؛ واسطه و وکیل به‏طور خاص، میان مردم و امام معصوم غایب(ع) در حال حاضر، وجود ندارد تا ریاست و رهبرى را برعهده گیرد.(8)
تبیین اندیشه سیاسى ابى‏الصلاح حلبى
کتاب الکافی از دو علم «کلام» و «فقه» تشکیل شده است. مباحث این کتاب، از موضوع «تکلیف» شروع مى‏شود. نخست، حقیقت تکلیف را تفسیرِ موشکافانه مى‏کند و مفاهیم اساسى نهفته در آن را توضیح مى‏دهد، آن‏گاه تکلیف را به‏دو بخش کلّى «تکلیف عقلى» و «تکلیف سمعى» تقسیم مى‏کند.
عمده مباحث کلامى دین را، از توحید و صفات واجب تعالى و عدل و نبوت عامّه و خاصّة و امامت و معاد، در تکلیف عقلى درج مى‏کند. ادلّه عقلى بروجود و لزوم این تکالیف از ناحیه عقل، در این بخش بررسى مى‏شود.
بخش دوم «الکافى»، در واقع بخش فقهى آن است و لذا با بحث از «تکالیف سمعى» آغاز مى‏شود. تکالیف سمعى - که با شنیدن از کتاب و سنّت، پدید آمده‏اند - سه گروهند: 1.عبادات، 2.محرّمات، 3.احکام.(9)
1.عبادات، اصطلاحى است که ازطرف حلبى(ره) برمجموعه واجبات دینى گفته مى‏شود. مقصود از عبادات، تعریف رایج امروزین آن، یعنى، واجبى که در آن قصد قربت شرط است و بدون قصد قربت تکلیف ساقط نمى‏شود، نیست، بلکه او، به‏مجموعه تعبدیّات و توصلیّات، عبادات گفته است. به‏نظر ایشان، نمازهاى واجب یومیه و غیر یومیه، زکات، خمس، روزه، حج، اداى دین، ودیعه و امانت، جهاد، امر به‏معروف و تجهیز میّت، همه، در عبادات مندرجند.
31
2.محرّمات، از نظر او، محرّمات، مجموعه نواهى دین است که مکلّف، حقّ انجام آن را ندارد. این نواهى، به‏تمامى کردارها و رفتارهایى که از یکى از اندام‏هاى حسى و یا حرکتى سر مى‏زند، مربوطند. بنابراین، خوردنى‏هاى حرام، آشامیدنى‏هاى حرام، شنیدنى‏هاى حرام، مکاسب محرّمه، ازدواج‏هاى حرام، در این بخش قرار دارند.
3.باب احکام، در تقسیم‏بندى ایشان، بابى بسیار مهم از فقه است. او در کتاب خود، مباحث را طورى تنظیم مى‏کند که «کلام» و «فقه» را با هم از منظر تکلیف، یکى مى‏بیند و تنها تفاوتشان را در عقلى و سمعى بودن خلاصه مى‏کند. در بخش تکلیف سمعى که به«فقه» مى‏پردازد، سه دسته تکلیف؛ عبادات و محرّمات و احکام را استخراج مى‏کند و بخش احکام را جداى از بخش عبادات (واجبات) و محرّمات نمى‏بیند. وى، احکام را این گونه تفسیر مى‏کند: «احکام، مجموعه مقرراتى را تشکیل مى‏دهند که عمل به‏آن‏ها، برطبق آن‏چه شرع گفته، واجب است.». از این جهت، احکام جزء عبادات (واجبات) است. و ازطرف دیگر، نافرمانى و عصیان از این مقرّرات نیز چون حرام است، احکام، از این لحاظ، در «محرّمات» مندرج است.
احکام، هشت بخش دارد: 1.عقودِ موجب جواز آمیزش جنسى؛ 2.ایقاعات موجب حرمت آمیزشى؛ 3.تذکیه حیوانات؛ 4.عقود و اسباب موجب ملکیّت و اباحه تصرف؛ 5.قصاص؛ 6.دیات؛ 7.قیمت‏گذارى و مباحث أرش الجمایه؛ 8.حدود. امّا باب قضاء، به‏تنفیذ احکام مربوطاست.(10)
طبق این طبقه‏بندى، باید ببینیم که مسأله حاکمیت، به‏کدامین بخش یا بخش‏ها مربوطاست.
البته چنان‏که در مقدمات، به‏ویژه مقدمه دوم و سوم گذشت، بحث از حقوق اساسى و مسأله امامت و ریاست تدبیرى اجتماعى، بالأصالة، در مباحث امامت و ولایت عترت طاهره(ع) قرار مى‏گیرد، ولى از آن‏جا که امامت بالأصالة، مربوط به‏عصر حضور است، باید دید نظر حلبى(ره) درباره حاکمیّت سیاسى عصر غیبت چیست.
چنان‏که گذشت، در پاسخ پرسش بالا، مى‏توان گفت که اندیشه سیاسى مرحوم حلبى، در الکافی، در قالب «ولایت فقیه» ارائه مى‏شود. این ادعا، با تقریرات متفاوتى که ایشان مطرح کرده است، قابل اثبات است.
تقریر یکم: بیان مصادیق ولایت فقیه
1.ولایت حقوق اموال
همان گونه که گذشت، از میان تکالیف سمعى که به‏سه بخش عبادات و محرمات و احکام تقسیم مى‏شود، بخش عبادات که به‏اصطلاح رایج امروز، همان واجباتند، ده گروه دارد. از این ده گروه، گروه دوم، به‏نام «حقوق الأموال» نامیده مى‏شوند و شامل نُه چیز است: 1.زکات؛ 2.فطره؛ 3.خمس؛ 4.انفال؛ 5.فى سبیل‏اللَّه؛ 6.نذور؛ 7.کفارات؛ 8.صلةالأرحام؛ 9.برّ الإخوان.(11)
از میان حقوق الأموال، چهار واجب نخست، در عصر غیبت، به‏نظر مرحوم ابى‏الصلاح حلبى، به‏تدبیر فقیه مأمون اداره مى‏شود:
«یجب على کُلِّ مَنْ تعیّن علیه فرض زکاة أوْ فطرة أوْ خمس أوْ أنفال، أنْ یخرجَ ما وجب علیه من ذالک إلى سلطان الإسلام المنصوب من قبله سبحانه، أوْ إلى مَنْ ینصبه لقبض ذالک من شیعته، لیضعَهُ مواضِعهُ. فإن تعذّر الأمران، فإلى الفقیه المأمون؛ فإن تعذّر أوْ آثر (و آثر خ ل) المکلّف، تولّى ذالک نفسه فمسْتحق الزکاة و الفطرة، الفقیر المؤمن العدل دون مَنْ عداه.»(12)
از عبارت بالا معلوم مى‏شود که زکات، فطریّه، خمس، انفال، در درجه نخست، به‏سلطان اسلام - که به‏انتصاب الهى، ولایت سلطانى دارد - پرداخت مى‏شود و در درجه دوم، به‏منصوب خاص سلطان اسلام، و در عصر غیبت - که این دو، امکان ندارد - این ثروت عظیم، به‏فقیه مطمئن تحویل مى‏شود تا به‏مصارف آن برساند و در رتبه چهارم، اگر دسترسى به‏فقیه مأمون نداشت، خود او مى‏تواند زکات و فطره را به‏فقیر مؤمن عادل تحویل دهد.
ایشان در مورد خمس و انفال گفته است:
«و یلزم مَنْ وجب علیه الخمسُ إخراجه من ماله و عزل شطره لولیّ الأمر انتظاراً للتمکّن من إیصاله إلیه. فإنْ استمر التعذر أوْصى حین الوفاة إلى مَنْ یثق بدینه و بصیرته لیقومَ فی أداء الواجب مقامَهُ و إخراج الشطر الآخر إلى مساکین آل على ... و یلزم مَنْ تعین علیه شی‏ءٌ من أموالِ الأنفال، أنْ یصنع فى ما بیّنّاه فی شطر الخمس، لکونِ جمیعها حقّاً للإمام.»(13)
«ولىّ امر» در این عبارت، به‏قرینه کلامى که در صدر بحث گذشت، یعنى عبارتِ «فإنْ تعذرّ الإمران فإلى الفقیه المأمون» همان «فقیه مأمون» است؛ چون، در عصر غیبت، مسلماً، به‏امام معصوم و نایب خاص او، دسترسى محال است، بنابراین، باید به‏فقیه مأمون، به‏عنوان نایب عام، سهم امام و همه انفال را تحویل داد و اگر دسترسى به‏نایب عام نداشت، باید آن‏ها را کنار بگذارد تا در صورتى که تعذّر برداشته شد، به‏دست او برساند.
32
بنابراین، انفال و سهم امام، تعییناً، به‏دست فقیه مأمون باید برسد و زکات و فطریه هم ترجیحاً به‏فقیه تحویل مى‏شود. طبق همین نکته، در بحث مربوط به‏تنفیذ احکام - که بعداً، تحت عنوان دومین مصداق، به‏آن مى‏پردازیم - شیعیان را مأمور مى‏داند که حقوقِ اموال را به‏فقیهانى که از نظر علم و سایر شرایط، اهلیت ولایت دارند، تحویل دهند و خودشان را تحت فرمان ایشان درآورند:
«و إخوانُه فی الدین مأمورون بالتحاکم و حمل حقوق الأموال إلیه و التمکین من أنفسهم لحدٍّ أو تأدیب تعیّن علیهم، لا یحلّ لهم الرغبة عنه و لا الخروج عن حکمه؛»(14)
مردم، حق ندارند که از فقیهان جامع‏الشرائط روى‏گردان شوند و از حکم آن‏ها خارج گردند. آنان، باید حقوق اموال خود را به‏آن‏ها بپردازند و خودشان را آماده اجراى حدود و تعزیرات به‏دست فقیه کنند.
از میان حقوق اموال، بخش انفال، بسیار عظیم است. ابى‏الصلاح حلبى(ره)، ثروت اَنفال را عبارت مى‏داند از: 1.اراضى که با هجوم مسلحانه فتح شده‏اند؛ 2.اراضى موات؛ 3.اراضى که مالکش آن را سه سال رها کرده است؛ 4.رؤوس الجبال؛ 5.درّه‏ها؛ 6.دریاها؛ 7.جنگل‏ها؛ 8.ترکه من لا وارث له؛ 9.غیرها.(15)
همه یا بیش‏تر این ثروت عظیم، در همه جهان، تحت اداره دولت‏هاست و از حقوق ملّى به‏حساب مى‏آید. سیره عقلا، براین است که انفال، تحت تصّرف دولت است و با اشراف او، از آن بهره‏بردارى مى‏شود. پس، از نظر قانون کلّىِ موردِ توافق عقلا، امر انفال به‏دولت‏ها مربوط است و یک نوع تلازم میان انفال و حقوق اساسى، به‏عنوان یک قضیه کبراى کلّى وجود دارد. گرچه از جهت صغرا این که «انفال متعلّق به‏کسیت؟»، تفاوت نظر قابل فرض است. ممکن است کسى انفال را ملک مشاع همه شهروندان بداند. امّا از نظر اسلام: انفال به‏خدا و رسول(ص) وامامان معصوم(ع) تعلّق دارد. که به‏عقیده فقیهان شیعه، از جمله ابى‏الصلاح حلبى، این ثروت‏در عصر غیبت، در دست فقیه جامع‏الشرائط است و کسى دیگر حقّى در تدبیر و تصّرف آن ندارد.(16)
گذشته از آن‏که سیره عقلا برتلازم میان حقِّ حاکمیّت و تدبیر اَنفال استوار است. در میان مسلمانان نیز اجماع قطعى وجود دارد که انفال، در دست امام المسلمین قرار دارد و کسى که ولایت تدبیرى و سلطانى جامعه اسلامى را در اختیار دارد، به‏رسیدگى و سرپرستى انفال هم مى‏پردازد. نمى‏توان انفالى که متعلق به‏منصب امامت است و با ثروت بیکران آن، جامعه رونق مى‏یابد و اداره مى‏شود، در اختیار یک ارگان باشد و تدبیر و ولایت در دست ارگانى دیگر. امروزه، تکیه‏گاه بودجه اصلى دولت‏ها، به‏ویژه در کشورهایى نظیر ایران - که به‏نفت وابسته‏اند - انفال است.
2.ولایت تنفیذ احکام
چنان که گذشت، «احکام» در اصطلاح ابى‏الصلاح حلبى، در حقیقت، عبارت است از «احکام وضعیّه غیر تکلیفیه که در مقام اجرا، انسان، باید آن‏ها را مراعات کند و طبق آن‏ها عمل کند.». «احکام» که مى‏توان آن‏ها را به‏یک نظر، معاملات بالمعنى‏الأعم تفسیر کرد، در کتاب الکافی هشت گروه است:
1.عقود اباحه کننده وطى‏ء؛ 2.ایقاعات تحریم کننده وطى‏ء؛ 3.احکام تذکیه؛ 4.عقود و اسباب موجبه استحقاق و اباحه تصّرف در ملک غیر؛ 5.قصاص؛ 6.دیات؛ 7.قیم المتلفات و أرش الجنایات؛ 8.حدود و آداب (تعزیرات).
شارع، طبق حکمت الهى، این مقرّرات را - که شامل جوانب مختلف اجتماعى، اقتصادى، خانوادگى، ... است - جعل کرده و کسى باید باشد که آن‏ها را تنفیذ کند و در جامعه به‏اجراگذارد.
از نظر ایشان، در درجه نخست، تنفیذ احکام، از «فروض الأئمة المختصّة بهم» است و تنفیذ احکام از ناحیه غیر ایشان، بى‏اعتبار است. در دوره غیبت، شیعیانى که شرایط نیابت امام را دارند، باید به‏تنفیذ احکام بپردازند؛ زیرا که مقرّرات شرعى، تعطیل‏بردار نیست و حکمت جعل آن‏ها، در هر عصرى، وجود دارد. شرایط این افراد به‏این شرح است:
«العلم بالحق فی الحکم المردود إلیه، و التمکّن من إمضائه على وجهه، و اجتماع العقل و الرأی، و سعة الحلم، و البصیرة الواسع، و ظهور العدالة، و الورع، و التدین بالحکم، و القوّة على القیام به‏و وضعِهِ موضِعَهُ.»(17)
33
نخستین شرط - «العلم بالحق فی الحکم المردود إلیه» -، همان فقاهت است. در صحّت حکمرانى و حکومت از آن جا که حاکم، از حکم خدا خبر مى‏دهد، علم، شرط است. این علم، علم تقلیدى نیست. حاکمى که علم تقلیدى دارد و فاقد ملکه اجتهاد است، جاهل به‏احکام است و حقِّ تنفیذ ندارد:
«لأن الحاکم إذا کان مفتقراً إلى مسألة غیره، کان جاهلاً بالحکم و قد بیّنّا قبح الحکم بغیرعلم.»(18)
پس، شیخ‏ابى‏الصلاح حلبى(ره)، معتقد است که تنفیذ احکام، با فقیهان جامع‏الشرائط است و ایشان، با احراز شرایط نیابت، ازطرف عترت طاهره(ع) مأذون در تصرّفند. در نظر این فقیه بزرگ، ولایت قضا، با «ولایت تنفیذ احکام» متفاوت است. ولایت قضا، به‏اختلاف و تنازع مردم اختصاص دارد. براى رسیدگى به‏اختلافات و شکایات، مردم، به‏فقیه جامع‏الشرائط مراجعه مى‏کنند و او هم برطبق استنباط خویش از حکم اللَّه، به‏داورى و قضاوت مى‏نشیند، امّا تنفیذ احکام، جنبه اجرایى مقرّرات شرعى است که لزوماً، مربوط به‏دعاوى و شکایات هم نیست، مانند اجراى حدود و ولایت قصاص و دیات که همه، به‏سلطان‏الإسلام مربوط است و از «فروض ائمه(ع)» است. و فقیه متکفّل آن است.
بنابراین، با توجه به‏این‏که ابى‏الصلاح حلبى(ره) سه منصب کلّى: جمع‏آورى حقوق اموال و سرپرستى انفال و ولایت تنفیذ احکام و ولایت قضا را به‏فقیه جامع‏الشرائط مى‏سپرد، از تلازم این ولایت‏ها با ولایت سلطانى و تدبیرى، به‏این نتیجه مى‏رسیم که ولایت فقیه، منحصر به‏قضا نیست و او به‏نیابت از ائمه(ع)، مناصب و سمت‏هاى ظاهرى ایشان را هم اداره مى‏کند.
تقریر دوم: استفاده از ظهور واژه «سلطان الإسلام» و الفاظ مشابه‏آن
واژه «سلطان الإسلام» اصطلاحى است که در ولایت تدبیرى و سیاسى، صراحت دارد. این اصطلاح، مکرّراً، در کتاب الکافی به‏کار مى‏رود و با توجه به‏قراین مختلف، قابل حمل برفقیه جامع‏الشرائط است. به‏اهمّ این موارد در زیر اشاره مى‏کنیم:
1.انجام مفطر در ماه رمضان؛ سلطان‏الإسلام، حدّ مى‏زند و تأدیب مى‏کند: حدّ، براى افطار حرام و تأدیب، براى حرمت ماه رمضان.(19)
2.ودیعه غاصب و کافر حربى؛ چون غاصب، مالک نیست و کافر حربى هم اموالش احترام ندارد، ودیعه گذاشتن آن‏ها فاقد ارزش است. گیرنده ودیعه، اموال غصبى را به‏صاحبش و اموال کافر را به‏سلطان‏الإسلام تحویل مى‏دهد:
«فَعلى المودع أنْ یحملَ ما أوْدعه الحربی إلى سلطان‏الإسلام العادل(ع) و یردّ المغصوب إلى مستحقه. فإنْ لم یتیّعن له و لا مَنْ ینوب منابه‏حملها إلى الإمام العادل...»(20)
ودیعه، در مرحله نخست، به‏سلطان اسلام و در مرحله دوم، به‏نایب خاص، و در مرحله سوم، به‏امام عادل تحویل مى‏شود. ظهور امام عادل، در فقیه جامع‏الشرائط است.
3.قذف؛ تولّى حدّ قذف، با سلطان اسلام است:
«و على القاذف أنْ یقیّد نفسه إلى سلطان الإسلام أوْ مَنْ یصح منه إقامة الحدّ.»(21)
«مَنْ یصح منه إقامة الحدّ» همان فقیه است.
4.جهاد؛ اعلام جهاد، از احکام سلطانى است. پیش از شروع جنگ، اگر با موعظه و دعوت، محاربان دعوت حق را پذیرفتند، سلطان، دست از جنگ مى‏کشد و فقیهى را براى ولایت آن‏ها برمى‏گزیند:
«فإذا أجابوا إلى الحق و وضعوا السلاح أقرّهم فی دارهم إنْ کانوا ذوی دار و لم یعرض لشی‏ءٍ منها، و وَلَّى علیهم من صلحاء المسلمین و علمائهم مَنْ یفقههم فی دینهم و یحمی بیضتهم و یحیی أموال اللَّه تعالى منهم.»(22)
طبق این بیان ولایت فقیه، به‏عصر غیبت، منحصر نیست. در عصر حضور هم، فقاهت، از شرایط ولایت است. امام المسلمین، کسانى را براى ولایت برمى‏گزیند که فقیه باشند. وظایف ولىِّ فقیهِ منصوب، عبارت است از: 1.آموزش معارف دین؛ 2.پاسدارى از مملکت و حفظ امنیت؛ 3.جمع‏آورى حقوق اموال.
در دفاع و مبارزه با مفسدان و قطّاع الطریق نیز سلطان، یا جانشین او، دعوت به‏پذیرش حق مى‏کند و آن‏ها را از تنفیذ و اجراى فرمان الهى بیم مى‏دهد:
«و یخوّفهم من إلاقامة على المحاربة من تنفیذ أمراللَّه فیهم.»(23)
5.فسق؛ انجام معصیت، فسق را به‏دنبال دارد. با فاسق، طبق حکم اللَّه عمل مى‏شود. اجراى حکم اللَّه، با سلطان إلاسلام و نایب اوست. در این مورد، احکام الهى، پنج قسم دارد: 1.حدود؛ 2.تعزیرات؛ 3.قصاص؛ 4.دیات؛ 5.أرش الجنایة أو القیمة.(24)
34
6.وصایت؛ اگر وصىّ، ضعیف بود، ناظر در امور مسلمانان، امینى را براى کمک به‏او نصب مى‏کند و اگر اوصیا، متعدد بودند، مرجع دیگرى به‏اختلاف آن‏ها، ناظر در امور مسلمانان است. اگر وصى، از دنیا رفت، تنفیذ وصیّت، برعهده ناظر در امور مسلمانان است. پس‏از ناظر در امور مسلمانان، نوبت به‏فقیهان مى‏رسد:
«و إذا فقد الناظر العادل فلفقهاء الحق المأمونین، النظر فی ذالک إذا تمکّنوا.»(25)
ظهور ناظر در امور مسلمانان در «سلطان الإسلام» است.
7.ولایت محجوران؛ ایشان در این باره مى‏گوید:
«یلزم کلُّ ناظرٍ فی امور المسلمین أنْ یوکّل لأطفالهم و سفهائهم و ذوی النقص مَنْ ینظر فی أموالهم و یطالب بحقوقهم.»(26)
تقریر سوم: سلب ولایت از غیرِ فقیه جامع‏الشرائط
و تکلیف مردم در این باره‏
1.تنفیذ احکام شرعیه؛ از مناصب اختصاصى و «فروض الائمّة» است. خود ایشان، مباشرةً یا به‏وسیله منصوبان خاصّشان، احکام را اجرا مى‏کنند.
2.در صورت تقیّه یا غیبت که به‏وسیله ایشان و منصوبان خاص، حکم، قابل تنفیذ نیست، دو گروه، حقّ تصدّى ولایت تنفیذ را ندارند:
الف - غیر از، شیعیان، براى تولّى و سرپرستى، حقّى ندارند و مردم هم نباید به‏ایشان رجوع کنند:
«لم یجز بغیر شیعتهم تولّى ذالک (تنفیذ الأحکام) و لا التحاکم إلیه و لا التوصل بحکمه إلى الحق و لا تقلیده الحکم مع الاختیار.»(27)
ب - شیعیانِ غیر واجد شرایط نیز حقِّ ولایت و تنفیذ را ندارند.
3.کسانى که فقیه جامع‏الشرائطند، ازطرف ولىّ‏الامر(ع) مأذون و اهلیت براى تنفیذ دارند، اگرچه کسى که ایشان را متصدى کرده و این ولایت را به‏ایشان سپرده است، ظالمِ متغلّب است، ولى ایشان، در حقیقت، ولایت را از دست امام عادل دریافت کرده‏اند.
4.ولایت تنفیذ احکام؛ از باب امر به‏معروف و نهى از منکر، فریضه است و نه تکلیف. فقیه جامع‏الشرائط، حقّ اجتناب و رویگردانى از آن را ندارد:
«فمتى تکاملتْ هذه الشروطُ فقد أُذِنَ له فی تقلّد الحکم و إنْ کان مُقَلِّده ظالماً متغلّباً، و علیه متى عرض لذالک أنْ یتولّاه؛ لکون هذه الولایة أمراً بمعروف و نهیاً عن منکر تعیّن فرضها بالتعریض للولایة علیه، و إنْ کان فی الظاهر مِن قبل المتغلّب، فهو نائب عن ولیّ‏الأمر(ع) فی الحکم و مأهول له، لثبوت الإذن منه و آبائهم(ع) لمَنْ کان بصفته فی ذالک و لا یحلّ له القعود عنه.»(28)
کسى که شرایط را داراست، نیابت دارد و نیابت او براى اجراى احکام، متوقف برهیچ شرطى دیگر، مانند منصوب شدن ازطرف ظالم یا انتخاب شدن از سوى مردم نمى‏باشد. نصب ازطرف ظالم موجب مشروعیّت تنفیذ او نیست.
نکته درخور توجه در عبارت بالا، استفاده از واژه «ولایت» است. برخلاف این گمان که برخى ولایت را قیمومیّت تفسیر و آن‏را ملازم با محجوریّت مى‏شمرند، باید گفت: ولایت فقهى، هیچ تلازمى با قیمومت و محجوریت ندارد. ولایت، همان تدبیر و سرپرستى است که در فراز برگزیده بالا «ابى‏الصلاح حلبى» به‏کار مى‏برد.
5.مردم، موظفند که دست بیعت به‏فقیه جامع‏الشرائط دهند و از او اطاعت کنند. یک وظیفه دوسویه و تکلیف دو طرفه، براى به‏ولایت رسیدن شخصیت حقوقى و عنوان و جهت فقاهت جامع‏الشرائط وجود دارد. هم شخصیت حقیقى فقیه جامع‏الشرائط باید این سِمَت را به‏دست گیرد و ولایت را قبول کند و هم مردم باید به‏او کمک کنند و خود را در اختیار او گذارند. این شخصیت حقوقى فقیه است که شرایط لازم براى نیابت را داراست. اگرچه ظالم متغلّب به‏او سِمَتى ندهد، حقّ تصدّى این سمت از اوست و در هر حال باید به‏این وظیفه عمل کند. انتخاب و بیعت مردم، زمینه لازم را براى فقیه فراهم مى‏کند که حکم اللَّه را جارى کند. مردم، تنها، در منازعات به‏او مراجعه نمى‏کنند، بلکه در اجراى تمامى احکام، او، مرجع و ملجأ است. مردم، باید حقوق واجبه اموال خویش؛ انفال، خمس و ... را به‏او بسپارند، تا او در کار تدبیر و اداره، بسط ید داشته باشد و به‏حکم نیابت از ولى عصر(ع) انجام وظیفه کند:
«و إخوانه (الفقیه الجامع للشرائط) مأمورون بالتحاکم و حمل حقوق الأموال إلیه و التمکین من أنفسهم لحدٍّ أوْ تأدیب تعیّن علیهم. لا یحلّ لهم الرغبة عنه و لا الخروج عن حکمه. و أهل الباطل محجوجون بوجود مَنْ هذه صفته مکلّفون لرجوع إلیه و إنْ جهلوا حقّه، لتمکّنهم من العلم؛ لکون ذالک حکم اللَّه سبحانه و تعالى، الذی تعبّد (یعتّد - خ) بقوله و حظر خلافه.»(29)
35
نه تنها شیعیان، بلکه غیر شیعیان نیز باید به‏او رغبت کنند و ولایت او را بپذیرند.
فقیهى که بسط ید پیدا نمود و به‏عنوان امر به‏معروف و نهى از منکر و نیابت از امام زمان(ع)، تنفیذ احکام کرد و ثروت عظیم منصب ولایت را به‏مصارفش رساند، این کار را به‏عنوان امور حسبیه انجام نمى‏دهد، یا به‏نیابت و وکالت از شهروندان عهده‏دار این مسؤولیت نمى‏شود، او ولىّ منصوب و مأهول براى این کار است و با نیابت از ولى امر(ع) چنین ولایتى‏دارد.
خلاصه تقریر سوم
مردم در عصر غیبت چه کسى را نباید ولىّ شرعى خویش قرار دهند؟ وظیفه مردم در عصر غیبت چیست؟
1.به‏غیر شیعه رجوع نکنند. 2.به‏شیعیان بى‏صلاحیت و فاقد شرایط فقاهت و عدالت و غیره رجوع نکنند. 3.واجب است به‏فقیهان جامع‏الشرئط یعنى به‏عنوان و جهت فقاهت رجوع کنند، حکم از او بخواهند، اجراى حدود و تعزیرات را به‏او واگذار کنند، و حقوق واجب مالى را به‏او بپردازند. فقیه جامع‏الشرائط اگر یک نفر بود، به‏همان یک نفر رجوع مى‏کنند و اگر چندین نفر بودند، مردم یکى از آن‏ها را به‏عنوان تخییر عقلى برمى‏گزینند. اقبال و رأى مردم شرط تکوینى اجراى ولایت و شرط کارآمدى است، شرط مشروعیّت نیست. 4.خود فقیه جامع‏الشرائط هم موظف به‏پذیرش و تصدّى این ولایت است، و حقّ سرپیچى از آن‏راندارد.
شرایط ولایت فقیه نزد ابى‏الصلاح حلبى
ابى‏الصلاح حلبى(ره)، در مقایسه با شیخ‏مفید(ره)، شرایط ولایت فقیه را با دقت و بسط بیش‏تر توضیح مى‏دهد. شرایط ولایت نزد او عبارت است از:
1.علم به‏احکام؛ ولىّ متصدّى ولایت، نباید جاهل به‏احکام باشد. علم تقلیدى، در حقیقت، جهل به‏حکم است. فقاهت هم باید مطلق باشد؛ چون، باید در مجموعه مقررات دینى، نه فقط در بخشى از آن، توانایى استنباط را دارا باشد. اعلمیّت، شرط تصدّى نیست.
2.تمکّن از تنفیذ حقّ؛ درصورتى‏که فقیه بتواند حکم‏اللَّه را تنفیذ کند، باید متصدّى‏شود.
3.اجتماع عقل و رأى؛ چون بدون عقل و رأىِ لازم، حکم صحیح، نامیسور است.
4.سعةالحلم؛ چون با گروه‏هاى مختلف مردم سر و کار دارد، باید انسانى با حلم وسیع‏باشد.
5.بصیرت به‏وضع؛ باید با زبان مردمى که بین آن‌ها حکمرانى مى‏کند، آشنا باشد.
6.ورع؛ براى آن‏که امید به‏غیر خدا و ترس از غیر حقّ، او را به‏حکم دادن نکشاند، باید اهل ورع باشد.
7.زهد؛ نسبت به‏دنیا و آن‏چه در دست مردم است، دلبستگى نداشته باشد.
8.تدیّن.
9.قوّت در تنفیذ احکام؛ ضعف، مانع مى‏شود که احکام، به‏درستى، به‏اجرا درآیند.(30)
برخلاف شیخ‏مفید(ره)، که تنها، به‏ذکر عدالت اکتفا مى‏کند ابى‏الصلاح حلبى، با ذکر شرایط سه‏گانه: ورع و زهد و تدیّن، براى حاکم، عدالتى ویژه و بسیار بالایى را - که فقیه را تا حدّ تالى تلو معصوم ارتقا مى‏بخشد - قائل شد. این نکته، بسیار حائز اهمیت است و بسیارى از شبهات و دغدغه‏هاى خاطر را در باب ولایت فقیه مى‏زداید.
ادلّه ولایت فقیه در نظر ابى‏الصلاح حلبى
از تفاوت‏هاى ابى‏الصلاح با شیخ‏مفید، آن است که ایشان، به‏تفصیل، ادلّه نقلى ولایت فقیه را مطرح مى‏کند و تقریباً، به‏یازده روایت مانند مقبوله عمربن‏حنظله و مشهوره ابوخدیجه، استدلال مى‏کند. از این روایات، تنها، ولایت قضا استفاده نمى‏شود، بلکه ولایت اعم اثبات مى‏شود؛ زیرا که با این روایات، ولایت تنفیذ احکام و قضا و حقوق اموال اثبات خواهد شد.
بررسى دلالى و سندى این روایات، به‏بحث ادلّه ولایت فقیه موکول است.
ادلّه ولایت فقیه، در نظر ابى‏الصلاح حلبى(ره)، منحصر به‏ادلّه نقلى نیست. پیش از آن‏که به‏بحث و بررسى روایات بپردازد، در همان شرایط فقاهت و علم به‏احکام، دلیل عقلى خود را براى ولایت فقیه اقامه مى‏کند:
«لأنَّ الحاکم مخبراً بالحکم عن اللَّه سبحانه و تعالى و نائباً فى إلزامه عن رسول اللَّه(ص) و قبح الأمرین من دون العلم.»(31)
حکومت و حکمرانى لزوماً بردو امر دلالت دارد: 1.اخبار عن اللَّه تعالى 2.نیابة عن رسول‏اللَّه(ص) و از نظر عقل، نیابت و اخبار بدون علم، قبیح و ناپسند است.
نکات قابل توجه درباره نظر این فرزانه بزرگ عبارت است از:
1.ولایت فقیه، انتصابى است. فقیهان جامع‏الشرائط، مأذون براى ولایتند و اهلیّت در تصدّى ولایت دارند. این ولایت، در مشروعیّت شرعى، به‏انتخاب مردم وابسته نیست، بلکه رأى و انتخاب مردم، در اجرا سهیم است. مردم، باید او را بپذیرند، همان‏طور که ولایت امامان معصوم(ع) را مى‏پذیرند.
36
3.ولایت فقیه، براى نظارتِ صِرْف و به‏اصطلاح، استطلاعى نیست، بلکه تنفیذ و اجراى احکام است. این اجرا، در معاملات و عقود و ایقاعات خلاصه نمى‏شود. از آن جا که ترک واجبات و فعل محرّمات، موجب حدّ یا تعزیر است، ولایت فقیه در تنفیذ احکام، همه فقه و مجموعه مقررات دین را زیر پوشش مى‏گیرد.
4.فقها، به‏نحو عموم بدلى، ولایت دارند، بدون آن‏که اشکال ثبوتى یا اثباتى پدید آید.
5.ولایت فقیه، مشروط به‏اعلمیت نیست. علم به‏احکام و آشنایى با طریقه استنباط از ادلّه، در جمیع ابواب فقهى، لازم است.
6.ولایت فقیه، نیابت از امام زمان(ع) در بُعد ظاهر و امور تشریعى است و مربوط به‏تکوین و ولایت باطنى نیست.
7.تصدّى ولایت، مقدمه اجراى احکام و براى امر به‏معروف و نهى از منکر است، لذا هم تکلیف مردم است و هم تکلیف شخصیت حقیقى فقیه.
8.تصدّى و اجراى ولایت، قبض و بسطپذیر است. در شرایط تقیّه و خفقان شدید، در صورت تمکّن، هر چند بسیار محدود، باید به‏این واجب پرداخت و در صورت تمکّن از تشکیل حکومت و فراهم بودن شرایط و بسط ید براى اجراى احکام در سطح وسیع، مثلاً در یک کشور، باید به‏این کار اقدام کرد.
9.ولایت فقیه، مادام‏الشرائط است. با فقدان یکى از شرایط، انعزال، قطعى است و تصرفاتش نامشروع است. در این صورت، اطاعت مردم از او و تمکین و پرداخت حقوق واجب به‏او، حرام و باطل است.
10.در عصر حضور هم، فقاهت، یکى از شرایط است که امام‏المسلمین براى منصوبان خاص رعایت مى‏کند.
اندیشه سیاسى ابى‏الصلاح حلبى و تبیین او از ولایت فقیه در ده قرن پیش، پاسخى است به‏کسانى که ولایت فقیه را محصول اندیشه امام خمینى(ره) و یا فاضل نراقى(ره) مى‏پندارند و در صددند با بدعت معرفى کردن آن در تاریخ فقاهت اسلامى، عرصه را براى دین الهى و حضور مقررات اسلامى در جامعه تنگ کنند و مسیر استکبار و طاغوت را براى هجوم به‏مرزهاى فکرى و جغرافیایى امت اسلامى هموار نمایند. اندیشه این فقیه خردمند از «سلطان‏الاسلام»، «تنفیذ الاحکام»، «حقوق الاموال»، انفال و غیره مبیّن نظریه او در حقوق اساسى و تشکیل دولت در عصر غیبت کبراست.
بعضى گمان مى‏کنند که نخستین فقیهى که در یک فصل مجزا و مستقل، به‏تفصیل، وارد بحث ولایت فقیه شده، مرحوم نراقى است و با این سخن، گویا، مى‏خواهند به‏گونه‏اى پایه‏هاى نظریه ولایت فقیه را از نظر تاریخى، سست و بى‏ریشه نشان دهند، و لکن با نگاهى به‏کتاب الکافى خواهیم دید که این فقیه بزرگ، در همان سال‏هاى نخستین غیبت کبرا، در فصلى مستقل، به‏بحث ولایت فقیه پرداخته است!
ابى‏الصلاح، با اشاره به‏این که اصولاً، هدف و فلسفه جعل احکام، تنفیذ و به‏اجرا گذاشتن آن در جامعه است و جعل حکم، بدون اجراى آن، لغو و بیهوده است، نخستین مطلبى را که نیازمند تبیین مى‏بیند، معرفى و شناساندن فردى است که حقّ اجراى حکم را دارد. عبارت او، این است:
«المقصود فی الأحکام المتعبّد بها تنفیذها، و صحّة التنفیذ، یفتقر إلى معرفة مَنْ یصحّ حکمه و یمضى تنفیذه ممّن لا یصح ذالک منه.»
آن گاه در فصلى مستقل، به‏ابعاد گوناگون کسى که حقِّ اجراى احکام را دارد، یعنى ولایت فقیه، مى‏پردازد. وى، نخستین فقیهى است که روایات مربوط به‏ولایت فقیه، از جمله مقبوله عمربن‏حنظله، را یک جا بحث مى‏کند و آن‌ها را «متناصر» مى‏شناسد.(32)
همین فصل کتاب «الکافی فی الفقه» را بعداً، مرحوم ابن‏ادریس، در کتاب سرائر آورده‏است.(33)
1. معجم رجال الحدیث، ج‏3، ص‏377؛ مقدمه الکافی.
2. پیش از این در بحث اندیشه سیاسى شیخ‏مفید، این اصول بیان شد. ص...
3. الکافی فی الفقه، ص‏64.
4. الکافی فی الفقه، ص‏85.
5. الکافی فی الفقه، ص‏421.
6. الکافی فی الفقه، ص‏105 - 106.
7. الکافی فی الفقه، ص‏172.
8. الکافی فی الفقه، ص‏172.
9. الکافی فی الفقه، ص‏109.
10. الکافی فی الفقه، ص‏287 - 291.
11. الکافی فی الفقه، ص‏113.
12. الکافی فی الفقه، ص‏172.
13. الکافی فی الفقه، ص‏173 - 174.
14. الکافی فی الفقه، ص‏423.
15. الکافی فی الفقه، ص‏170 - 171.
16. نگاه کنید به: مهدى حائرى، حکمت و حکومت، ص‏106 - 116.
37
17. الکافی فی الفقه، ص‏420.
18. الکافی فی الفقه، ص‏426.
19. الکافی فی الفقه، ص‏183.
20. الکافی فی الفقه، ص‏231.
21. الکافی فی الفقه، ص‏244.
22. الکافی فی الفقه، ص‏248.
23. الکافی فی الفقه، ص‏251.
24. الکافی فی الفقه، ص‏263.
25. الکافی فی الفقه، ص‏366.
26. الکافی فی الفقه، ص‏337.
27. الکافی فی الفقه، ص‏421.
28. الکافی فی الفقه، ص‏423.
29. الکافی فی الفقه، ص‏423.
30. الکافی فی الفقه، ص‏422 - 423.
31. الکافی فی الفقه، ص‏422.
32. الکافی فی الفقه، ص‏421 - 428.
33. السرائر، ج‏3، ص‏537.
38
قسمت سوم اندیشه سیاسى سید مرتضى و سلّار دیلمى و شیخ طوسى
1.سیدمرتضى (355 - 436 ه.ق)
1.بازتاب ولایت فقیه در اندیشه کلامى سیدمرتضى
2.بازتاب ولایت فقیه در اندیشه فقهى سیدمرتضى
2.سلّار دیلمى (متوفاى 448 ه.ق)
انعکاس ولایت فقیه در میراث فقهى سلّار
3.شیخ‏ابوجعفر طوسى
1.بازتاب «ولایت فقیه» در اندیشه کلامى شیخ‏طوسى
2.بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى شیخ‏طوسى
یک نکته
1.سیدمرتضى (355 - 436 ه.ق)
على‏بن‏الحسین الموسوى البغدادى، ملّقب به«شریف‏المرتضى» و «علم الهدى»، جامع علوم معقول و منقول و از ارکان فقاهت شیعه است. شاگرد شیخ‏مفید(ره) بود و پس‏از وى، ریاست دینى و دنیوى شیعیان را برعهده داشته است. سیدمرتضى، شخصیّتى است که در امور سیاسى و مسایل مربوط به‏ولایت تدبیرى و حاکمیّت، دخالت کرده است و ازطرف خلفاى عبّاسى، مناصب مهمّى مانند «امارت حج و حرمین» و «نقابت اشراف» و «مرجعیّت تظلّمات و شکایات مردم» و «سِمت قاضى القضاتى»، حدود سى سال و اندى، در اختیار او بوده است.(1) در واقع، سرپرستى این مناصب مهمِّ حکومتى و ولایى را با اذن و اجازه امام عصر(عج)، اداره مى‏کرده است و الّا قبول ولایت جائران، فى نفسه، طبق مذهب فقهى شیعه جایز نیست.
سیدمرتضى، در بُعد کلام، متکلمى ماهر و چیره‏دست، و در بُعد فقهى، فقیهى شایسته و بزرگ است. هم در فقه و هم در کلام، تألیفات ارزشمند و فراوان دارد. در زمینه کلام، از دو اثر مهم او به‏نام الذخیرة و الشافى مى‏توان نام برد. کتاب الشافى را، شاگرد ممتاز او، شیخ‏طوسى، تلخیص کرده است. الانتصار و جمل العلم و العمل، دو اثر، از تألیفات مهم فقهى او به‏شمارمى‏رود.
صرف نظر از اقدام عملى سیدمرتضى(ره)، در دخالت در امور سیاسى و پذیرش شؤون سلطانى - که باید با اعتقاد به‏رضایت و مأذون بودن او از سوى امام زمان(ع) انجام گیرد، و این اقدام، مى‏تواند نکته مهمى باشد - براى دریافت تفکر سیدمرتضى در باب ولایت فقیه، بحث ولایت فقیه را مى‏توان در کتب کلامى و فقهى او یافت.
1.بازتاب ولایت فقیه در اندیشه کلامى سیدمرتضى
در مسایل متفاوت و پیچیده کلامى، بحث امامت، از موضوعاتى است که رابطه‏اى تنگاتنگ و نزدیک با ولایت فقیه دارد. بنابراین، در سرفصل‏هاى موضوع امامت در علم کلام، مى‏توان انعکاس بحث ولایت فقیه را جویا شد.
در امامت، سه محور اصلى مطرح است: تعریف امامت؛ ضرورت امامت؛ شرایط امامت.
در نظریه کلامى، جناب علم‏الهدى(ره)، «امامت» را «ریاست» و «فرض الطاعة بودن» و «امر و نهى نافذ داشتن» تعریف مى‏کند. وى، معتقد است که بدون نفوذ امر و نهى و فرض الطاعة بودن، رسیدن به‏مصالح موجب امامت و ریاست، نامیسور است.(2) او، ضرورت حکومت و ریاست در جامعه را ضرورتى عقلانى مى‏داند و مى‏گوید با قطع نظر از اجرا و تنفیذ احکام دینى و اقامه حدود شرعى، حتّى در جوامعِ بى‏اعتقاد به‏دین نیز ضرورت حکومت، اجتناب‏ناپذیر است. به‏نظر سید قدرت حکومت، قدرتى برتر است: «لا ید فوقَ یده.».(3)
با بیانى که سیدمرتضى، در ضرورت ریاست اقامه مى‏کند، نشان مى‏دهد که امامت و ریاست، امرى مستمر است و قابل تعطیل نیست. او، ریاست را لطف مى‏داند و با برهان عقلى، ضرورت آن را به‏اثبات مى‏رساند.(4)
از آن جا که برهان عقلى، تخصیص به‏زمان و مکان معیّن ندارد و درباره جزئیات و اشخاص خارجى جارى نمى‏شود، لذا دلیل او، عام است و همه زمان‏ها را فرا مى‏گیرد. این است که عده‏اى از نویسندگانِ معاصر، معتقدند که هر جا از قواعد و براهین عقل محض، مانند قاعده لطف، استفاده شد، با قاعده لطف نه تنها امامتِ امامان معصوم(ع) به‏اثبات مى‏رسد، بلکه شامل زمان غیبت هم مى‏شود؛ چرا که برهانِ عقلى، برضرورت حفظ شؤون نیابت‏پذیر امام معصوم(ع) در عصر غیبت، تمام است و مقدمات آن قابل خدشه نیست.(5)
طبق این نظر، آن‏چه متکلمان اسلام براى ضرورت امامت گفته‏اند در عصر غیبت، برفقیه جامع‏الشرائط، قابل تطبیق است.(6)
طبق این نظریّه، کلام سیدمرتضى، حاکى از اعتقاد او به‏ولایت فقیه مى‏باشد. البته، این، یک مبنایى است که در جاى خود، در بحث از قاعده لطف و ادلّه عقلى ولایت فقیه، باید بررسى شود و فعلاً از محلّ بحث بیرون است.
39
سیدمرتضى، پس‏از تعریف امامت و بیان ضرورت و لزوم عقلى آن، با استفاده از قاعده لطف، به‏محور سوم از مسایل اصلى امامت مى‏رسد و بحث مستوفایى را در آن ارائه مى‏دهد. محور سوم، مربوط به‏شرایط امامت است.
از نظر سید(ره)، در اَبعاد گوناگون اخلاقى و سیاسى و علمى و شخصیتى و ... رییس و امام، باید واجد شرایط فراوانى باشد. به‏عنوان اهمّ این شرایط، مى‏توان از عصمت و منصوصیّت و اشجعیّت و افضلیّت و عالمیّت نام برد.(7)
عالمیّت، در امام، از دو بُعد قابل تصوّر است: عالمیّت سیاسى و عالمیّت دینى. علم به‏سیاست و تدبیر، از شرایط ضرورى عقلى است. نه تنها علم و دانش سیاسى از شرایط احراز امامت است، بلکه در آگاهى و دانش سیاسى، امام باید از همه برتر باشد و در سیاست، واجد اعلمیّت باشد. برهان این اعلمیّت، قبح عقلى تقدیم مفضول برفاضل است.(8)
علاوه براعلمیّت در سیاست و تدبیر، عالمیّت دینى، از دیگر شرایط واجب و لازم براى منصب امامت است.(9) با همان برهان قبحِ تقدیمِ مفضول برفاضل، ثابت مى‏شود که در آگاهى و دانش دینى نیز امام، باید از همه برتر باشد.
شرط عالمیّت یا اعلمیّت نسبت به‏احکام دینى، برمبناى تعبّد به‏شریعت و پذیرش احکام دینى، قابل طرح است. بنابراین، برخلافِ اعلمیّت سیاسى که عقلى محض است و در جمیع جوامع، مدیر و رهبرى سیاسى جامعه باید به‏آن متّصف باشد، شرط عالمیّت و دانش دین داشتن، براساس پذیرش حقانیّت دین و حجیّت آن، شکل مى‏گیرد. از آن جا که طبق تعریف امامت، امام ریاست شریعت را بردوش مى‏کشد و باید به‏اجراى قوانین دین همّت گمارد، باید نسبت به‏مقررات شریعت و فقاهت دینى، اعلم‏الناس باشد، والّا، موجب تقدیم مفضول برافضل - که اقدامى نابخردانه و قبیح است - خواهد شد.(10)
عالمیّت یا اعلمیّت دینى که در تفکّر کلامى سیدمرتضى(ره)، به‏درستى از آن بحث شده است، تعبیر دیگرى از فقاهت است که اصطلاح رایج امروز است. و از آن جا که مستند و مدرک این شرط، احکام عقلانى است، قابل تخصیص به‏جغرافیایى خاص یا تاریخى مشخص نیست. به‏تصریح جناب علم‏الهدى، آن چنان که در هنر خوشنویسى، گزینش فردى با خطّ متوسط، به‏عنوان حاکم و رییس برفردى که زیباترین خطوط را برصفحه کاغذ به‏نمایش مى‏گذارد، عملى ناصحیح و قبیح است، همان‏طور هم در فقه کارى ناپسند است و در فقاهت، امام باید کسى باشد که در دانش دینى، از همه پیشى داشته باشد.(11)
برهان عقلى بالا که برلزوم فقیه و سیاستمدار بودن امام و رییس تکیه مى‏کند، براى دیگر تخصّص‏هاى رشته‏هاى علمى قابل جریان نیست. به‏نظر سیّد این دلیل عقلانى، مستلزم آن نیست که رهبر و امام باید مثلاً پزشک و مهندس و صنعتگر و یا در حرفه‏اى دیگر، کارشناس و متخصّص باشد؛ زیرا، امامت او، ریاست در اجراى احکام و مقرّرات دینى در سطح جامعه و مدیریّت برطبق موازین شرع است و چنین ریاستى، تخصّص در دانش‏هاى گوناگون و بى‏ارتباط با ریاست را ایجاب نمى‏کند. البته، او، در موارد لزوم، از نظر مشورتى آن‏ها بهره مى‏گیرد، کما این که براى انشاى حکم، از شهادت شهود و بیّنه استفاده مى‏کند.(12)
به‏اعتقاد سیّد، مقوله تکلیف، با مقوله امامت در شرط عالمیّت، تفاوت دارد. علم، شرط تکلیف نیست و فرد جاهل را مى‏توان به‏کارى وادار کرد که امکان اطلاع و علم به‏آن، براى او فراهم است، امّا در ریاست و حکومت، باید از همان ابتدا، امام، عالم به‏احکام باشد و نیازى براى مراجعه به‏فقیهان نداشته باشد.(13)
مطالب بالا، خطوط برجسته نظر سیدمرتضى(ره)، در باب شرایط امامت و عالمیّت و فقاهت دینى امام است.
گرچه لزوم فقاهت و سیاست در امامت، در کلام سیدمرتضى، ناظر به‏زمان حضور است و از این جهت، شرط عصمت نیز در کنار سایر شرایط مطرح است، اما با توجه به‏این نکته‏که‏مدرک و مستند شرط فوق، عقلى است و نه نقلى، نمى‏توان آن را محدود به‏عصر حضور دانست.
البته، این را به‏عنوان نظریّه، نمى‏توان به‏سیدمرتضى نسبت داد؛ چرا که نیاز به‏مقدمه تکمیلى و تتمیم دارد که در کلام مرحوم سید نیست.
40
دلیل عقلى فوق، دلالت برلزوم فقاهت و عالمیّت دینى مى‏کند، ولى این دلیل، به‏تنهایى، از نظر شرط انتصاب و انتخاب، ساکت است و نسبت به‏آن دلالتى ندارد. هر چند خود سیدمرتضى، در عصر حضور، قایل به‏انتصاب است و معتقد است که بدون نصّ، امامت براى فردى منعقد نمى‏شود.(14)
2.بازتاب ولایت فقیه در اندیشه فقهى سیدمرتضى
بررسى کتب و مقالات سیدمرتضى، نشان مى‏دهد که شیوه‏اى را که استاد او، شیخ‏مفید، در باب ولایت فقیه مطرح مى‏کند و بسط و تفصیلى که این موضوع در کتاب المقنعه شیخ‏مفید دارد، در آثار این شاگرد ممتاز، وجود ندارد و در آن مواردى که شیخ‏مفید، به‏طرح‏ولایت فقیه مى‏پردازد، مرحوم سیدمرتضى، کاملاً، نسبت به‏آن ساکت است و نه آن را تأیید و امضا مى‏کند و در مقام بسط و توضیح آن برمى‏آید و نه آن را به‏نقد مى‏کشد و آن را مخدوش مى‏داند.
شاید سرّ مطلب آن است که غالب آثار فقهى علم‏الهدى، در پاسخ پرسش‏هاى گوناگون است و یا در رفع طعنه‏ها و شبهات وارد برفقه عقاید شیعه نگاشته شده است.(15) مشهورترین و مهم‏ترین اثر فقهى وى، با نام الانتصار، به‏شبهه مدّعیانى پاسخ مى‏دهد که سراسر فقه شیعه را مخالف اجماع مسلمانان معرفى مى‏کردند.(16) در این کتاب، جناب سیّد، با غور در ابواب گوناگون فقهى، با شیوه‏اى مخصوص، به‏این شبهه پاسخ مى‏دهد و به‏اثبات مى‏رساند که ادعاى مخالفت شیعه با اجماع در جمیع ابواب فقهى، ادعایى بى‏اساس است. طبعاً، در چنین کتابى، نمى‏توان انتظار داشت که سید، به‏مباحث ولایت فقیه بپردازد و آن را نقد و بررسى کند. این است که مى‏بینیم حتى در مسأله قضا - که مسأله ولایت فقیه، مسأله‏اى روشن است و برآن، ادعاى اجماع وجود دارد -(17) به‏آن اشاره نمى‏کند، اما در کتاب جمل العلم و العمل به‏عنوان مجموعه‏اى مختصر از عقاید و احکام عملى فقهى، در مسأله جمع‏آورى زکات، به‏ولایت فقیه اشاره مى‏کند.
او، در فصل مربوط به«کیفیت اخراج زکات»، در دو حالت حضور و غیبت، به‏بررسى این موضوع مى‏پردازد.(18) در حالت نخست، مى‏گوید که اگر دسترسى به‏امام(ع) و خلفاى نایب ایشان، ممکن است، افضل و اولى، تحویل زکات اموال به‏ایشان است، امّا براى حالت دوم که دسترسى به‏امام و جانشینان وى میسور نیست، مى‏گوید:
«فقد روی إخراجها إلى الفقهاء المأمونین لیضعوها فی مواضعها و إذا تولّى إخراجها عند فقد الإمام و النائبین عنه، مَنْ وجب علیه، جاز».(19)
جمع‏آورى زکات به‏دست فقیه، فتوایى است که استاد سیّد، مرحوم شیخ‏مفید، نیز دارد، با این تفاوت که شیخ‏مفید، مدرک خود را براین فتوا، روایت منقول نمى‏داند و به‏عنوان مستند فقهى خویش گوید: «چون فقیهان، موارد مصرف زکات را بهتر مى‏دانند، زکات را به‏ایشان باید رسانید.»(20)، امّا سیّد، مدرکش را روایت مى‏داند. سیّد، متن این حدیث یا این احادیث و راوى آن را معرفى نمى‏کند و تنها مدلول و محتواى آن را نقل مى‏کند. در جوامع روایى موجود هم، چنین روایتى با این مضمون، وجود ندارد.
مفقود شدن روایت مورد نظر سیدمرتضى، در متون روایى شیعه، مؤیّد نظریّه‏اى است که ادلّه نقلى ولایت فقیه را منحصر به‏آن‏چه اکنون در دسترس است، نمى‏داند و براین نکته پافشارى دارد که ادلّه دیگر و روایات منقول بیش‏ترى در زمینه مباحث ولایت فقیه بوده که ناپدید شده است.(21) این روایات، در اختیار فقیهان بزرگ آغاز دوران غیبت، مانند سیدمرتضى بوده است و فتواى تحویل زکات به‏فقیهان، مستند به‏این روایات بوده است.
این فتوا، از این جهت حائز اهمیت است که زکات، مهم‏ترین مالیات اسلامى است و در طول تاریخ، از شؤون و مناصب سلطانى به‏حساب مى‏آمده است و نپرداختن مالیات به‏دولت‏هاى طاغوت و پرداختن به‏فقیه، این تداعى را براى ذهن ایجاد مى‏کند که شأن فقیه، شأنى در مقابل حکومت‏هاى غاصب است و مردم، در عصر غیبت، در امر مهمى مانند پرداخت زکات، باید به‏فقیه مراجعه کنند تا با این مالیات مهم، قادر به‏اداره امور مردم باشد.
کلام مرحوم سیّد، در این موضوع، ظهور در انتصاب دارد و این که در فقدان و عدم دسترسى به‏امام(ع)، فقیهان، براى تحویل زکات، ازطرف امام(ع) منصوبند و داراى نیابتند.
41
این، تنها اظهار نظرى از سیدمرتضى است که از مجموعه آثار مکتوب فقهى او به‏دست‏آمد.
2.سلّار دیلمى (متوفاى 448 ه.ق)
حمزةبن‏عبدالعزیز، ابویعلى دیلمى، از اهالى دیلمان گیلان است. لقب او را «سلّار» گفته‏اند که تصحیف شده واژه «سالار» در فارسى و به‏معناى «رییس» است. این فقیه بزرگ ایرانى، از شاگردان ممتاز شیخ‏مفید و سیدمرتضى است. این که گاهى به‏نیابت از جناب سیدمرتضى، برکرسى تدریس تکیه زده است، از عظمت و بزرگى او حکایت دارد. افزون براین، منصب حکّام را در منطقه حلب، به‏نیابت از سیدمرتضى، در دوره‏اى از زمان، عهده‏دار بوده است. مدفن سلّار دیلمى، را «خسروشاه»، از روستاهاى نزدیک تبریز ذکرمى‏کنند.(22)
کتاب المراسم العلویه فی الأحکام النبویة، تنها اثر فقهى، بلکه تنها اثر تراوش یافته از قلم، این فقیه برجسته است. المراسم، دوره‏اى مختصر و کامل از فقه است. المراسم، یکى از منابع مهم فقهى شیعه، به‏ویژه در آراى متقدمان مى‏باشد که همواره مورد توجه محافل علمى بوده است. سایر آثار او، در طول تاریخ، نابود شده است.
انعکاس ولایت فقیه در میراث فقهى سلّار
نکات مهم قابل استفاده از کتاب المراسم العلویه درباره مباحث ولایت فقیه، عبارت است‏از:
1.یکى از مواردى که به‏پیروى از استاد خویش، شیخ‏مفید، به‏ولایت فقیه اشاره مى‏کند، مبحث «وصایت» است.(23) در تنفیذ وصیّت، سلّار دیلمى، فتوایش آن است که در صورت وفات وصىّ، ناظر در امور مسلمانان، به‏تنفیذ وصیّت مى‏پردازد. اگر ناظر امور مسلمانان، متمکّن از تنفیذ نیست، فقیهان متمکّن از اجرا، اقدام به‏تنفیذ مى‏کنند.(24)
2.به‏پیروى از نظریه مشهور، بلکه اجماع فقیهان شیعه،(25) در «ولایت قضا» علاوه برآن‏که عالمیّت به‏احکام را شرط لازم و ضرورى براى حاکم مى‏داند،(26) صریحاً گوید که ائمّه معصوم(ع) اقامه احکام در میان مردم را به‏فقیهان شیعه تفویض کرده‏اند.(27)
3.بحث اقامه و اجراى حدود، از مباحث بسیار مهم اجتماعى و سیاسى نظام اسلامى است. اقامه حدود، از شؤون سلطانى و ولایت تدبیرى حاکم و امام المسلمین است.(28) با آن‏که موضوع اقامه حدود، یکى از فروعات و زیرمجموعه‏هاى باب الحدود است و جایگاه طبیعى و منطقى آن، کتاب الحدود مى‏باشد، ولى در غالب کتب فقهى، موضوع اقامه حدود، به‏مباحث امر به‏معروف و نهى از منکر منتقل شده است.
علت این انتقال، آن است که در فقه، براى امر به‏معروف و نهى از منکر، سه مرتبه قرار مى‏دهند: مرتبه قلب و مرتبه لسان و مرتبه ید. در مرتبه سوم براى دفع منکر، باید به‏اقدام عملى دست زد و با اجراى حدود و جرح و قتل و مانند آن، جلوى منکر را گرفت. در این مرتبه است که بحث اقامه حدود مطرح مى‏شود. براى جلوگیرى از بى‏نظمى و خشونت در جامعه و مقابله با هرج و مرج، اقامه حدود، با اذن و فرمان سلطان انجام مى‏گیرد. پس اقامه حدود، از باب نهى از منکر است و جزء شؤون قضا نیست، بلکه از شؤون سلطان زمان و «مَنْ إلیه الحُکْم»است.(29)
سلّار دیلمى، به‏پیروى از این مبنا، بابى را به‏امر به‏معروف و نهى از منکر و اقامه حدود و جهاد، اختصاص مى‏دهد. در این باب، پس‏از ذکر مراتب امر به‏معروف و نهى از منکر گوید:
«امّا کشتن و جراحت ایجاد کردن، به‏عنوان نهى از منکر، به‏سلطان و مأموران سلطان، مربوط است. اگر سلطان، از جهت موانع، معذور از امر بود، ائمه(ع)، اقامه حدود و اقامه احکام میان مردم را به‏فقیهان تفویض کرده‏اند، به‏شرط آن‏که ایشان، مراعات واجبات و حدود الهى را داشته باشند.»
نکته بسیار مهم، آن است که به‏نقل سلّار، اهل‏بیت(ع) به‏تمامى شیعیان خود فرمان داده‏اند که فقها را در این هدف بلند -که اجراى احکام الهى است- تا زمانى که در صراط مستقیم حرکت مى‏کنند، یارى رسانند.
طبق نظریه فقهى بالا، اقامه حدود و اقامه احکام میان مردم -که در عصر حضور، جزء شؤون ولایت اهل‏بیت(ع) است- در عصر غیبت، به‏فقیهان مربوط است و به‏ایشان تفویض شده است و در ضمن علاوه برآن‏که شرایط این ولایت مشخص شده است، مأموریت و وظیفه پیروان اهل‏بیت(ع) نیز کاملاً ترسیم شده است.
42
اهمیت منصب اقامه حدود، در آن است که امر جرائم و جلوگیرى از آن‏ها، مربوط به‏این منصب مى‏شود، چه جرائمى که در فقه براى آن حدّ معین، تعیین شده است مانند شرب خمر و سرقت، چه جرائمى که تعیین کیفر، با نظر حاکم است و حاکم، طبق صلاحدید و براساس مقدار جرم و زمان و مکان وقوع آن، کیفر مجرم را تعیین مى‏کند. در اصطلاح فقهى، به‏قسم دوم، تعزیرات گفته مى‏شود.
نکته مهم دیگر در منصب اقامه حدود آن است که جرم، اختصاص به‏انجام معاصى و ارتکاب منکر ندارد، بلکه شامل ترک فرایض و واجبات شرعى نیز مى‏شود که از باب امر به‏معروف، باید از چنین جرائمى نیز جلوگیرى شود.(30)
اقامه حدود، با این دامنه وسیع و شعاع گسترده - که بدون در دست داشتن حاکمیّت سیاسى و اقتدار کافى، امکان تحقق آن وجود ندارد - به‏فتواى جناب سلّار دیلمى، به‏فقیهان عصر غیبت تفویض شده است و همه مردم مأمورند که فقها را در این امر مهم یارى دهند.
4.از نکته‏هاى جالب دیگر در فقه سلّار، مسأله اقامه حدّ برولد و عبد است. غالب فقها، این مسأله را ذکر کرده‏اند که با وجود شرایط، اجراى حدّ برولد و عبد جایز است،(31) ولى توضیح نمى‏دهند که در این فرض مجرى حدّ، چه شرایطى را باید دارا باشد. مرحوم سلّار، با امضاى این فتوا، صریحاً، اعلام مى‏کند که مجرى حدّ برولد و عبد، باید فقیه باشد:
«و قد روی أنَّ للإنسان أنْ یقیم على ولده و عبده الحدود، إذا کان فقیهاً و لم یخف من ذالک على نفسه.»(32)
در فتواى بالا، علاوه برذکر فقاهت به‏عنوان شرط جریان حدّ برولد و عبد، مرحوم سلّار، مدرک و مستند فقهى خود را روایتى مى‏داند که تنها مضمون آن را نقل کرده است، در حالى که چنین روایتى را با مضمون بالا - که فقیه، برفرزند و بنده خود مى‏تواند، حدّ جارى کند - در جوامع روایى موجود، سراغ نداریم. ممکن است، روایتى با این مضمون، در دست ایشان بوده است و به‏دست ما نرسیده است.
همان‏طور که درباره سیدمرتضى هم گفته شد، شاید این قبیل فتاواى فقهى قدما - که مستند به‏روایتى است و خودِ روایت الان مفقود است - این نظریه را تأیید کند که ادلّه منقول ولایت فقیه، تنها، به‏احادیث موجود در کتب روایى محدود نمى‏شود.(33)
5.آخرین نکته از انعکاس ولایت فقیه در فتاواى مرحوم سلّار، آن است که در ادامه بحث امر به‏معروف و اقامه حدود، به‏شأنى دیگر از شؤون فقها، اشاره مى‏کند و مى‏گوید:
«نمازهاى عید و استسقا را، فقیهان طائفه شیعه، مى‏توانند اقامه کنند، امّا حقِّ اقامه نماز جمعه را ندارند.»(34)
آن‏چه گذشت، مواردى بود که در فقه سلّار، صریحاً، به‏عنوان شؤون ولایت فقیه، یاد شده‏بود.
از این موارد مصادیق، در مسأله تنفیذ وصایت، تعبیر به«تولّى» و در اقامه حدود و احکام هم تعبیر به«تفویض» شده است. ظهور واژه‏هاى «تولّى» و «تفویض» در ولایت فقیه، روشن و واضح است و از آن جا که این تفویض و تولیت، بدون شرط، براى فقیه انجام پذیرفته است، مقیّد به‏رأى و انتخاب مردم بودن آن، کاملاً منتفى است.
نتیجه این بحث و بررسى آن‏که مرحوم سلّار، فى‏الجمله، به‏ولایت فقیه معتقد است و به‏آن فتوا مى‏دهد، گرچه ولایت فقیه، با آن دامنه گسترده‏اى که در کلام شیخ‏مفید مطرح است، در فتاواى سلّار، به‏آن تصریح نشده، هرچند نفى هم نشده است.
3.شیخ‏ابوجعفر طوسى
ابوجعفر، محمدبن‏على‏بن‏طوسى، شیخ‏الطائفه(ره) (385 - 460)، در طوس، یکى از شهرهاى خراسان متولد شد و در 22 سالگى رهسپار بغداد گشت.
بغداد، از زمان اصحاب امام صادق(ع) تا عصر نوّاب اربعه و اوایل غیبت کبرا، مرکز تشیّع بود. در دوران حکومت آل‏بویه (334 - 447) زمام امور، بیش‏تر، در دست عالمان شیعه قرار داشت و دستگاه خلافت عباسى را جز اسمى نبود. در چنین عصرى، شیخ‏طوسى به‏بغداد قدم نهاده، پنج سال از محضر شیخ‏مفید(ره) استفاده برد و کتاب تهذیب الأحکام را در شرح مقنعه شیخ‏مفید به‏تحریر درآورد. پس‏از شیخ‏مفید، بیست و سه سال را (413 - 436) در کنار سیدمرتضى(ره)، سپرى کرد و از محضر او بهره گرفت. به‏دنبال وفات سیّدمرتضى، ریاست و مرجعیّت عامّه تشیّع، به‏شیخ‏طوسى سپرده شد.
43
شیخ‏الطائفه، تا سال 448، در بغداد، به‏ریاست و تنظیم امور شیعیان اشتغال داشت.
در این دوران، بغداد، متشنّج و اختلاف شیعه و سنّى بالا گرفته بود. طرفداران آل‏بویه و مخالفان ایشان، در نزاع و ستیز بودند. با ورود طغرل بک سلجوقى به‏بغداد، مشکلات، رو به‏فزونى گذاشت، و عرصه برشیعیان تنگ شد. کتابخانه شیخ‏الطائفه(ره) - که بسیار عظیم بود و کتب وزیر بهاءالدوله، شاپور فرزند اردشیر، و کتب سیدمرتضى در آن نگهدارى مى‏شد - چندین نوبت آتش زده شد، تا آن جا که کرسى تدریس شیخ‏نیز از شعله آتش در امان نبود.
این رخدادها - که کیان تشیّع را تهدید مى‏کرد - زمینه مهاجرت شیخ، به‏عنوان رییس و مرجع شیعیان، به‏نجف را فراهم کرد و حوزه عظیم و گرانقدر نجف اشرف را بنیان نهاد. او، مدّت دوازده سال (448 - 460) باقیمانده از عمر شریفش را در آن حوزه مقدس سپرى کرد.(35)
شیخ‏طوسى(ره) از جمله فرهیختگان بزرگى است که در زمینه‏هاى گوناگون علوم اسلامى، آثار مهمى را به‏عالم فرهنگ و اندیشه عرضه کرده است. تألیفات و تصنیفات شیخ، با وجود اتقان و استحکام - که آن‏ها را به‏آثار ماندگار تبدیل کرده است - بسیار متنوّع و در موضوعات متفاوتِ حدیثى و رجال و تفسیر و اصول و فقه و کلام و تاریخ و ... است.
1.بازتاب «ولایت فقیه» در اندیشه کلامى شیخ‏طوسى
مترجمان آثار شیخ‏طوسى، حدود شانزده اثر کلامى کوتاه و بلند براى او نام مى‏برند.(36) از تمهید الاصول فی علم الکلام و تلخیص الشافى، به‏عنوان مهم‏ترین این آثار مى‏توان یادکرد.
تمهید الاصول، در شرح جزء نخست رساله جمل العلم و العمل سیدمرتضى تحریر شده‏است.
تلخیص الشافى نیز فشرده‏اى از کتاب الشافى سیدمرتضى است که در موضوع امامت تألیف شده است.
در تلخیص الشافى به‏شبهات گوناگون امامت، در قالب پرسش و پاسخ مى‏پردازد. هر دو اثر، به‏نوعى، با افکار و اندیشه‏هاى استاد فرزانه او مرتبط است: یکى، شرح آثار استاد است و دیگرى، تلخیص آن.
همان‏طور که در «بررسى ولایت فقیه در اندیشه سیدمرتضى» گفته شد، از میان مسایل مختلف کلامى، موضوعى که مستقیماً در ارتباط با مسأله «ولایت فقیه» است، موضوع امامت‏است.
از نگاه مرحوم شیخ‏طوسى، امامت، ریاست است. امام، مانند سر براى تن، کار فرماندهى و تنظیم و تدبیر اجتماعى را انجام مى‏دهد. امامت و ریاست، در رهبرى دینى خلاصه نمى‏شود. امامت، همان ریاستى است که در هر قوم و قبیله‏اى، ضرورت دارد؛ زیرا، با ریاست، حقوق جامعه حفظ مى‏شود؛ این، رییس جامعه است که ظالم را ادب مى‏کند و معاند را برجایش مى‏نشاند و فساد به‏حدّاقل مى‏رسد.(37)
ملاک ضرورت و وجوب ریاست، از نظر شیخ‏الطائفه، تنها، منافع و مصالح دنیوى نیست؛ زیرا، منافع مادّى ریاست، منافعى تبعى است که در سایه اهداف بلندتر پدید مى‏آید. هدف غایى ریاست، مصالح دینى است:
«لا یجب الریاسة لها للمنافع الدنیویة و أنّما یجب للمصالح الدینیّة.»(38)
او، معتقد است که بعد از توحید و عدل، فریضه‏اى مهم‏تر از امامت نیست و تفریط و مسامحه نسبت به‏آن، به‏نقض توحید و عدل مى‏انجامد.(39)
نیز مى‏گوید:
«برچیده شدن ظلم و قبایح، از مصالح دینى است و که با برچیده شدن بساط آن، امنیّت و رفاه و اهداف دنیوى نیز محقّق مى‏شود.»(40)
شیخ‏طوسى نیز همانند استاد خود، سیدمرتضى، با تمسّک به‏قاعده لطف، برضرورت و وجوب عقلى امامت پافشارى دارد.(41)
قاعده لطف، یکى از براهین عقلى ولایت فقیه است که برخى از نظریه‏پردازان معاصر به‏آن پایبندى نشان مى‏دهند.(42)
در پى بحث از تعریف و ضرورت امامت، به‏بحث شرایط امام مى‏رسیم. بى‏تردید، امام و رییس جامعه، باید واجد شرایط و خصلت‏هایى باشد تا توان لازم را براى تحقق اهداف وعلّت غایى حکومت و ریاست دارا باشد، همان اهدافى که در ضرورت امامت از آن سخن‏رفت.
از مباحث بسیار مهم تلخیص الشافى مبحثِ مربوط به‏صفات امام است. در این بحث، نخست، صفات امام به‏دو گروه تقسیم مى‏شود: یکى، صفاتى که براى امام، از جهت امام بودن ضرورى و لازم است، مانند عصمت و افضلیّت‏(43) - که این صفات اختصاص به‏عترت طاهره(ع) دارد - و دوم، صفاتى را شامل مى‏شود که ضرورت آن، ناشى از امور تحت تولیت و سرپرستى اوست، مانند علم به‏سیاست و علم به‏تمامى احکام شرعى و شجاعت و ... .
44
مجموعه صفات دسته یکم و دوم، موجب آن است که امامت، تنها، با نصّ و انتصاب ثابت و استقرار یابد.(44)
در بحث از صفات دسته دوم، در ابتدا، به‏بحث از «عالمیّت سیاسى» به‏عنوان یکى از شرایط ضرورى امامت مى‏رسیم:
«إنَّ الإمام یجب أنْ یکونَ عالماً بالسیاسة التی أمره و نهیه منوط بها؛»(45)
امام، به‏عنوان زمامدار حاکمیّت سیاسى در جامعه، باید از دانش و آگاهى سیاسى، نسبت به‏حوزه امر و نهى و محدوده اَعمال سیاست خویش برخوردار باشد.
در این‏جا این پرسش مطرح است که «ضرورت «عالمیّت سیاسى»، شرط شرعى است یا شرط عقلى؟»،
شیخ‏الطائفه، معتقد است که این شرط، عقلى است و در محدوده اوامر و نواهى شرعى نمى‏گنجد.
او، در پاسخ این پرسش که «آیا عالمیّت سیاسى، تنها شرط لازم زمامدارى است یا شرط لازم و کافى به‏حساب مى‏آید؟» مى‏گوید از دیدگاه عقل محض و با قطع نظر از تعبّد دینى و اعتقاد به‏شریعت، آگاهى سیاسى و تدبیر، در رهبرى، کافى است و نیازى به‏عالمیّت دینى نیست، امّا پس‏از پذیرش دین و تعبّد به‏شریعت، امام، باید عالم دینى باشد و برمجموعه دین آگاهى داشته باشد. این عقل است که به‏ضرورت «عالمیّت دینى» حکم مى‏کند و براى ثبوت آن، به‏ادلّه سمعى، نیازى نیست.(46)
برهان عقلى ضرورت عالمیّت دینى، طبق تقریر شیخ‏طوسى، دو مقدمه دارد:
1.متولّى حکم در سراسر دین (جلیل و دقیق، ظاهر و غامض دین) امام و رییس دولت اسلامى است.
2.عقلا، سپردن تولیت و سرپرستى کارى را به‏کسى که از آن بى‏اطلاع است و دانش لازم را نسبت به‏آن ندارد، قبیح مى‏شمرند. بنابراین، امامت و زمامدارى، به‏کسى سپرده مى‏شود که داراى علم کافى دینى باشد.(47)
علم دین که به‏عنوان یک ضرورت براى امامت مطرح است و از دلیل عقلى فوق استنتاج مى‏شود، نباید تقلیدى باشد؛ زیرا، طبق مقدمه دوم، در نظر عقلا، باید در تمام مدیریت‏ها، تولیت و سرپرستى به‏کسى سپرده شود که بدون نیاز به‏پرسش و تقلید از دیگران، خود فرد عالم باشد.(48) در نظر عقلا، این که سرپرستى و تولیت، در اختیار فردى قرار مى‏گیرد که جاهل است و با استفاده از دانش دیگران، مى‏تواند عالم شود، قبیح است. به‏اعتقاد عقلا، یک رییس مافوق، مانند سلطان، مسؤولیّت‏هایى مانند وزارت یا فرماندهى نیروهاى مسلّح را حتماً به‏خبرگان این رشته‏ها باید واگذار کند. واگذارى وزارت و فرماندهى به‏غیر متخصّص و ناآگاه، کارى قبیح و موجب ملامت و سرزنش است. گزینش غیر خبره براى کارى، اقدامى سفیهانه است؛ زیرا، به‏نابودى کار منتهى خواهد شد.(49)
اصولاً، جاهل، حقِّ ولایت ندارد و مردم، به‏خاطر بى‏کفایتى و فقدان شرط احراز ولایت، مى‏توانند به‏فرمان او اعتنا نکنند و برطاعتش گردن ننهند.(50)
در اندیشه شیخ الطائفه(ره)، همان‏طور که امامت و ولایت، با مقلّد بودن سازش ندارد، تجزّى و تبعّض در علم دین نیز، کافى نیست. دلیل این ادعا، همان مقدمه دوم برهان گذشته است. عقلا، آن چنان که ولایت جاهل را نمى‏پذیرند و آن را مردود مى‏دانند، ولایت متجزّى را هم ردّ مى‏کنند و او را قابل براى ولایت نمى‏دانند. حاکم، در جمیع امورى که حکمران است و تحت فرمان اوست، باید به‏احکام دین عالم باشد و خودش نظر دهد.(51)
شیخ‏الطائفه، در پى بررسى جوانب موضوع عالمیّت دینى، به‏یک شبهه پاسخ مى‏دهد. او، شبهه را این گونه مطرح مى‏کند که این دلیل، تالى فاسد دارد؛ زیرا، مستلزم امرى محال است. اگر حاکم، در جمیع مواردى که به‏انشاى حکم دست مى‏زند، باید خبره و متخصص باشد، این شرط، مستلزم آن است که در همه علوم و حرفه‏ها مهارت داشته باشد و به‏هیچ کارشناسى رجوع نکند. مثلاً براى اشیاى تلف‏شده، خودش، تعیین قیمت کند و یا خودش ارش جنایت را تقدیر کند؛ زیرا، منازعه و خصومت، در این امور، بسیار طبیعى است و جز حاکم، کسى مرجع حلّ و فصل شناخته نمى‏شود. در حالى که چنین احاطه‏اى نامقدور است.
در پاسخ از این شبهه، شیخ‏گوید: ادّعا، آن نیست که امام و حاکم جامعه، باید در همه امورعالم و متخصّص باشد، بلکه سخن در این است که امامت، ریاست و حکومت برپیکره‏دین است و چنین ریاستى، از نظر عقل، علم به‏احکام دین را مى‏طلبد، هم‏چنان‏که‏در هر ریاستى، علم به‏حوزه ریاست، لازم است. امام، بردین، ریاست دارد، نه برصناعات و ... لذا تخصّص او در دین کافى است و در موارد دیگر مانند فیصله مشاجرات در امورى مانند قیمت متلفات و ارش جنایات، به‏خبرگان رجوع خواهد شد و طبق نظر ایشان حکم صادر مى‏شود.(52)
45
شرط عالمیّت دینى، از آن جا که برآمده از برهان عقلانى است، قابل تخصیص نیست و زمان و مکان، او را محدود نمى‏کند. شیخ‏طوسى، با صراحت، معتقد است که امیران و حاکمانِ منصوب ازطرف امام نیز باید در محدوده امارت و حکومت خود، عالم باشند و حکم الهى را در آن زمینه بدانند.(53)
راه حلّى که ممکن است به‏نظر بعضى رسد - و از تفکر عمیق شیخ‏الطائفه نیز دور نمانده - این است که بگوییم در هر حوزه‏اى، امامى خاص داشته باشیم، و هر بخش یا قوّه‏اى، در اختیار افرادى قرار گیرد که در آن قسمت خبره و عالم باشند. بنابراین، ضرورتى در عالمیّت نسبت به‏جمیع دین نخواهد بود و با تفکیک قوا، مشکل را مى‏توان حلّ کرد.
مشکل نظریه تفکیک قوا، در نظر شیخ‏طوسى، آن است که تفکیک قوا و پذیرش امامان متعدد در هر بخش، خلاف «اجماع» و اتّفاق مسلمانان (نه تنها شیعیان) است. امامت، در نظام اسلامى، امرى یک‏پارچه و ریاست برمجموعه دین است و تنها، یک مقام عالى، به‏عنوان امام، در رأس قرار مى‏گیرد. اگر امام، در بخش‏هایى از دین، عالم نباشد، در همان بخشى که جاهل است، حقِّ اطاعت ندارد.(54)
بینش کلامى شیخ، وى را در زمره معتقدان به‏ولایت فقیه در عصر غیبت قرار مى‏دهد؛ زیرا، استدلال او، با مقدمات عقلى تنظیم شده است. او، با صراحت مى‏گوید که شرط عالمیّت، به‏امامان معصوم(ع) خلاصه نمى‏شود، بلکه در امرا و حکّام منصوب نیز جارى‏است.
تفکّرى که شیخ‏الطائفه در علم کلام از امامت ارائه مى‏دهد، هر چند مى‏تواند ولایت فقیه را به‏اثبات برساند، ولى از جهت انتصابى یا انتخابى بودن ولایت، ساکت است و با هر دو نظریه سازگار مى‏باشد. البته، شیخ‏معتقد است که لازمه مجموعه صفاتى که براى امام شمرده مى‏شود، منصوص بودن امام است،(55) ولى این سخن شیخ، تنها، مربوط به‏امامت عترت طاهره(ع) است.
براى اثبات انتصابى بودن ولایت فقیه، در اندیشه شیخ‏طوسى، مى‏توان از شواهد فقهى و مانند آن استمداد کرد، به‏خصوص آن‏که نظریه انتخابى بودن امامت و حکومت، در میان پیروان مکتب اهل‏بیت(ع) در گذشته، قائل نداشته است.
2.بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى شیخ‏طوسى
حدود یازده اثر مفصّل و مختصر فقهى، از شیخ‏طوسى(ره)، به‏یادگار مانده است. سه کتاب «النهایة فی مجرّد الفقه و الفتوى» و «المبسوط فی الفقه» و «الخلاف فی الأحکام» برجسته‏ترین این آثار است. هر سه اثر، دوره کاملى از ابواب فقهى‏اند.(56)
کتاب النهایه فی مجرّد الفقه و الفتوى، کتاب درسى حوزه‏هاى علمیه بوده است.(57) در این کتاب، مؤلّف، بیش‏تر به‏متن اخبار اکتفا مى‏کند و تفریع و استنباط فقهى، کم‏تر مشاهده‏مى‏شود.
کتاب المبسوط چنان که از نام آن مشخص است، مشتمل برتفریع و استنباط گسترده است. هدف از نگارش المبسوط پاسخ به‏مدّعیانى بوده که شیعه را فاقد فقه غنى مى‏دانستند.
کتاب الخلاف از جهت مقایسه فقه شیعه با سایر مذاهب فقهى، اهمیّت فراوان دارد.
نکات مهّمى که از آراى فقهى مرحوم شیخ‏طوسى در کتب بالا، به‏ویژه النهایة در باب «حاکمیت سیاسى» به‏طور اعم، و موضوع «ولایت فقیه» به‏طور اخص، قابل استفاده است، عبارت است از:
1.به‏پیروى از اندیشه‏اى که شیخ‏طوسى(ره)، در کلام به‏تبیین آن پرداخته و شرط تصدّى ریاست و ولایت را، علم به‏احکام دین و فقاهت دانسته، در فتاواى فقهى نیز به‏این نظریه پایبند بوده و معتقد است کسانى که ازطرف امام، به‏ولایت منصوب مى‏شوند، باید به‏احکام دین عالم باشند.
از مواردى که به‏این نکته تصریح مى‏کند، «ولایت صدقات» است. به‏نظر او، فردى را که امام، براى «ولایت صدقات» برمى‏گزیند، باید داراى شش شرط باشد: بلوغ؛ عقل؛ حرّیت؛ اسلام؛ امین؛ فقه، اگر یکى از این شرایط را دارا نبود، براى امام جایز نیست، تصدّى ولایت را به‏او بسپارد.(58)
او، مشابه‏این سخن را در باب «قضاوت» نیز دارد.(59)
با توجه به‏آن مبناى کلامى، فتواى بالا، اختصاص به‏زمانى خاص، مانند عصرِ حضور،ندارد.
2.از مواردى که به‏صراحت، براى فقیهان عصر غیبت ولایت ثابت است، منصب قضاست. همان‏طور که اقامه حدود، از شؤون ولایت تدبیرىِ سلطانِ حقّ است، «الحکم بین الناس» و «القضاء بین المختلفین» نیز از شؤون این ولایت است و باید در اختیار مأذونانِ سلطانِ حقّ قرار گیرد. این منصب، به‏فقیهان شیعه، در زمانى که خود سلطان حقّ و امام‏معصوم(ع) مستقیماً نمى‏تواند ولایت را عهده‏دار شود، تفویض شده است. فتواى شیخ‏این است:
46
«فقیه شیعه متمکّن، مادامى که ضررى متوجّه او یا مؤمنى نیست، با توجه به‏مأذون بودن از سوى سلطان حقّ، باید متصدّى ولایت مزبور شود. و به«انفاذ حکم» و «اصلاح بین الناس» و «فصل بین مختلفین» پردازد.»(60)
در این عبارت، بعید نیست منظور از «انفاذ حکم»، مطلبى اعمّ از فیصله خصومات و ایجاد صلح و آشتى میان مردم باشد؛ یعنى، آن عبارت، شامل به‏اجرا گذاشتن جمیع احکام و قوانین شرعى است و در نتیجه، شعاع ولایت فقیه، به‏قضا محدود نخواهد بود.
3.با آن‏که وظیفه قاضى، تنها، دخالت در مشاجرات و فصل اختلافات است، ولى در قرون آغازین اسلام، قضا، اهمیّت زیادى داشته و منصبى بوده که وظایف گوناگونى را در نظام سیاسى انجام مى‏داده است. در کتاب‏هاى فقهى شیعه، معمولاً، به‏مناصب قاضى اشاره نمى‏شود. از نکات تازه آثار فقهى شیخ‏الطائفه، اشاره به‏وظایف قاضى است. پس‏از عزل یک قاضى و گزینش قاضى دیگر، وظایف قاضى جدید، در آغاز کار عبارت است از:
الف) تحویل دیوان احکام (مکان حفظ و بایگانى اسناد مربوط) از قاضى پیشین؛ ب) نظارت برزندان‏ها و امور زندانیان؛ ج) نظارت بروصایا و تنفیذ آن‏ها؛ د) نظارت برامنا و نصب امین براى سرپرستى اموال اموات؛ ه) نظارت براشخاص و اموال گمشده.
در این دیدگاه، وظیفه قاضى، تنها، به‏محکمه رفتن و انشاى حکم نیست و امور مهم مربوط به‏تدبیر و مدیریّت جامعه نیز برعهده او قرار مى‏گیرد. در عصر غیبت، تمامى این مناصب را فقیهان تولیت مى‏کنند.(61)
4.اقامه جمعه و جماعات، از دیگر مناصب فقیهان است که در آثار شیخ‏به‏آن اشاره شده است. برخلاف شیخ‏مفید که اقامه جمعه را ذکر نکرده‏(62) و سلّار دیلمى که آن را صریحاً ردّ مى‏کند،(63) شیخ‏طوسى، اقامه صلوات یومیّه و جمعه و عید فطر و قربان و کسوف را در صورت تمکّن و امن ضرر، جایز مى‏داند.(64) اقامه جمعه و عیدین، در نظام سیاسى اسلام، همواره، داراى مفهوم خاصى بوده است؛ یعنى، این امور، تنها، جنبه عبادى ندارد، بلکه در خلافت اسلامى و حتّى زمان رسول‏اللَّه(ص) جنبه سیاسى مهمّى دارند. با توجّه به‏ایراد خطبه در این نمازها و ذکر اسامى خلفا در بین خطبه، این نماز، به‏یک مراسم سیاسى تبدیل شده و آن، جزء ولایت تدبیرىِ خلفا و سلاطین مسلمان قرار گرفته است. این است که شیخ‏طوسى، شرط وجوب نماز جمعه و عیدین را، حضور امام عادل یا منصوب ازطرف امام عادل، مى‏داند.(65)
5.بحث اجراى حدود در عصر غیبت، از نکات مهمّى است که در کتاب تلخیص الشافی، به‏مناسبت ارتباطى که اجراى حدود با مسأله امامت و عصر غیبت دارد، مطرح شده است و شیخ، در قالب پرسش و پاسخ به‏بررسى آن پرداخته است.
پرسش از این جا آغاز مى‏شود که یکى از وظایف امام معصوم(ع) اجراى حدود است، امّا با توجه به‏این که در عصر غیبت، دسترسى به‏ایشان امکان ندارد، مسأله اجراى حدود چه مى‏شود؟ اگر حدود الهى برجانیان جارى نشود و معطّل بماند، موجب نسخ شریعت خواهد بود و اگر جارى شود، چه کسى مجرى اوست؟
شیخ‏طوسى، در پاسخ پرسش بالا معتقد است که اگر شرایط اقامه حدود فراهم نبود و امام(ع) متمکن از اجراى آن‏ها نشد، این را نسخ شریعت نمى‏گویند؛ زیرا، نسخ شریعت، آن گاه است که شرایط فراهم باشد و منعى برسر اجرا نباشد، ولى حدود معطّل بماند. این تعطیلى است که جایز نیست، نه آن.(66)
در این پرسش و پاسخ، هر چند شیخ‏الطائفه، مجرى حدود در زمان غیبت را تعیین نمى‏کند، ولى این نکته را مى‏پذیرد که تعطیلى حدود جایز نیست و با وجود شرایط، اجراى حدود واجب است.
این، نکته‏اى بود که در کتاب تلخیص الشافی مطرح شده است. این نکته را وقتى با مطلبى که در النهایة طرح شده، ضمیمه کنیم، مى‏توانیم به‏نتیجه مفیدى برسیم.
در کتاب النهایه نیز در دو مورد، بحث اجراى حدود را مى‏بینیم. مورد نخست، «کتاب‏الجهاد» است. در آن جا مى‏گوید که اقامه حدود، جز براى سلطان زمان و منصوب او، جایز نیست.(67)
مورد دوم، در پایان «کتاب الحدود» است که مى‏نویسد: «یقیم الحدود مَنْ إلیه الأحکام»(68) این جمله، مضمون روایتى است که حفص‏بن‏غیاث از امام صادق(ع) نقل مى‏کند:
47
قال: سألتُ أباعبداللَّه(ع) مَنْ یقیم الحدود؟ السلطان أوِ القاضی؟ فقال: «إقامة الحدود إلى مَنْ إلیه الحکم.»(69)
از مجموع آن‏چه در کتاب تلخیص الشافى و النهایة نسبت به‏اجراى حدود مطرح شده‏است، چند نکته به‏دست مى‏آید:
1.در صورت فراهم بودن شرایط، اجراى حدود، واجب است و الّا به‏نسخ شریعت مى‏انجامد.
2.مجرى حدود، «مَنْ إلیه الحکم» (حکمران) است.
3.غیر سلطان زمان و منصوبان او، کسى نباید به‏اجراى حدود دست زند.
حال با توجه به‏این که در عصر غیبت، جز فقهاى شیعه، کسى حاکم نیست و به‏کسى جز ایشان، «مَنْ إلیه الحکم» گفته نمى‏شود و با توجه به‏این نکته که در باب قضا، مرحوم شیخ‏طوسى، فقها را متصدى اِنفاذِ احکام دانسته، مى‏توان استظهار کرد که به‏نظر شیخ، مجرى حدود در عصر غیبت، فقیهان شیعه‏اند. این استظهار، با اندیشه کلامى شیخ‏طوسى(ره) - که تصدى امور ولایى را منوط به‏عالمیّت دینى و فقاهت دانست - تأیید مى‏شود.
استاد شیخ، مرحوم مفید، با صراحت، به‏این نکته اذعان دارد. او، در المقنعة، ضمن اشاره به‏روایت حفص‏بن‏غیاث، «مَنْ إلیه الحکم» را به«سلطان» تفسیر مى‏کند و مى‏گوید اقامه حدود، به‏سلطان زمان (امامان معصوم(ع)) و منصوبان او مربوط است و در عصر غیبت، این سِمت به‏فقیهان شیعه تفویض شده است.(70)
از این‏رو، مرحوم صاحب جواهر، شیخ‏طوسى را از قائلان به‏جواز اقامه حدود به‏دست فقها مى‏شمارد و او را در کنار اسکافى و شیخ‏مفید و سلّار و علّامه و شهیدین و فقیهان بزرگ دیگر که معتقدند در عصر غیبت، فقیهان شیعه، اقامه حدود مى‏کنند، قرار مى‏دهد.(71)
6.توجه به‏این نکته مهم است که قضاوت، اقامه حدود و انفاذ احکام و اقامه جمعه، ازشؤون ولایت تدبیرىِ پیامبر(ص) و امامان معصوم(ع) بوده است. از امیر مؤمنان(ع) روایت‏است:
«لا یصلح الحکم و لا الحدود و لا الجمعة الّا بامام.»(72)
یک نکته
مقایسه نظریه ولایت فقیه در اندیشه سیاسى شیخ‏مفید(ره)، با آن‏چه در آثار شیخ‏طوسى(ره)، درباره این موضوع آمده است، نشان مى‏دهد که صراحت و شفافیت اندیشه شیخ‏مفید در کلام شیخ‏طوسى نیست و حتى در مسأله تنفیذ وصایت از سوى فقیه، درصورت‏فقدان وصىّ میّت - که شیخ‏مفید به‏آن فتوا مى‏دهد - شیخ‏طوسى، پس‏از نقل این‏فتوا، مى‏گوید که من، حدیثى با این مضمون در روایات سراغ ندارم: «و لست أعرف بهذا حدیثا مرویّاً.»(73)
البته با توجه به‏این نکته که در کتاب «النهایة» خود مرحوم شیخ‏طوسى، فقیهان شیعه را متصدّى امر قضا مى‏داند و از سوى دیگر در کتاب المبسوط، نظارت براوصیا و نصب امین براى نظارت برتَرَکه میّت را از وظایف قاضى مى‏شمارد،(74) فتواى او هم مثل شیخ‏مفید خواهد بود و در عمل، میان آن دو، تفاوتى نیست.
پرسش مهم، این است که: «چرا مرحوم شیخ‏طوسى، مانند استاد خود شیخ‏مفید، با آن شفافیّت به‏بحث ولایت فقیه نمى‏پردازد و آن را محدود و در پرده عنوان مى‏کند؟ آیا نظریه‏اى برخلاف استاد خود داشته است یا عوامل دیگرى در کار بوده که مانع شیخ‏شده است؟».
به‏نظر مى‏رسد که احتمال مخالفت شیخ‏طوسى با شیخ‏مفید، بسیار بعید است؛ زیرا، نشانه‏اى از این مخالفت، در آثار شیخ‏الطائفه به‏چشم نمى‏خورد، در حالى که روال طبیعى بحث علمى، ایجاب مى‏کند که شیخ‏طوسى، به‏ابراز نظر خود بپردازد و مخالفت خود را آشکار کند، چنان که در مسأله وصایت، نظریه استاد خود را به‏نقد کشید. آن‏چه در آثار او منعکس است، سکوت است و نه نقد.
علت این سکوت را در عوامل بیرونى و شرایط دشوار سیاسى باید جست، شرایطى که تفاوتى چشمگیر با زمان شیخ‏مفید دارد.
مرحوم مفید، معاصر با حکومت آل‏بویه‏اى بود که شعاع اقتدارشان تا مرکز خلافت امتداد داشت و تشیّع ایشان، بستر مناسبى فراهم مى‏آورد تا رهبران شیعه، مانند شیخ‏مفید به‏نشر اندیشه‏هاى خویش بپردازند و معارف شیعه را - که همواره اقلیّت ناراضى بودند - توسعه دهد،(75) امّا زمان شیخ‏طوسى، شرایط تقیّه، به‏سختى برشیعه حاکم بود: حکومت آل‏بویه، رو به‏افول گذاشته بود و بغداد به‏تصرّف سلجوقیان در آمده بود و کتابخانه شیخ‏را به‏آتش کشیده بودند.(76) همین جوّ پرفشار علیه شیعیان است که شیخ‏را وادار به‏ترک بغداد و هجرت به‏نجف مى‏کند.
48
واضح است در چنین شرایطى، فقیهى مانند شیخ‏طوسى، نمى‏توانسته از ولایت فقیهان و حقِّ حاکمیت سیاسى ایشان در عصر غیبت، به‏عنوان جایگزین حکومت نامشروع دستگاه خلافت، به‏صراحت سخن گوید، به‏ویژه آن‏که سابقه دیرینه شیعیان و پیروان اهل‏بیت(ع) در مخالفت با دستگاه خلافت، موجب مى‏شد که ایشان، همواره، به‏عنوان گروه اقلیتِ تهدید کننده دستگاه خلافت شناخته شوند و تمامى حساسیت‏ها، علیه ایشان بسیج شود. در این شرایط، اگر شخصیتى مانند شیخ‏طوسى، به‏عنوان رهبر شیعیان، مى‏خواست دم از ولایت فقیهان شیعه بزند و نظریه ولایت فقیه را به‏طور گسترده توضیح دهد، بى‏تردید، کیان تشیّع به‏خطر مى‏افتاد و چیزى از مکتب اهل‏بیت(ع) باقى نمى‏ماند.
1. موسوعة طبقات الفقهاء، ص‏257 - 264؛ الانتصار، ص‏7 - 62؛ مقدمه الذخیرة.
2. الذخیرة، ص‏409 - 410.
3. الذخیرة، ص‏410.
4. الذخیرة، ص‏410.
5. پیرامون وحى و رهبرى، ص‏135 - 138.
6. نظام ولایت فقیه، ص‏29 - 30.
7. در بیان صفات امام، مرحوم علم‏الهدى گوید: «اِعْلم أنَّ من صفات إلامام أنْ یکونَ معصوماً عن کلِّ قبیح، منزّهاً عن کلِّ معصیةٍ. و ممّا یحب کونه علیه أنْ یکونَ منصوصاً على عینه بنصّ منه تعالى أوْ بأمره و مدلولاً على عینه معجز و من صفاته أنْ یکونَ أعلم الأُمّة بأحکام الشریعة و بوجوه السیاسة و التدبیر. و منها أنْ یکونَ أفضلهم و أکثرهم ثواباً و منها أنْ یکونَ أشجعهم.» الذخیرة، ص‏429.
8. الذخیرة، ص‏429 - 430.
9. الذخیرة، ص‏430.
10. الذخیرة، ص‏432 - 433 و ص‏430.
11. الذخیرة، ص‏432 - 433.
12. الذخیرة، ص‏433.
13. براى تفاوت تکلیف و امامت، به‏نوشتن مثال مى‏زند؛ زیرا، بى‏سواد را مى‏توان به‏کتابت فرمان داد، ولى نمى‏توان او را رییس برامور مربوط به‏کتابت و بى‏سوادى قرار داد. الذخیرة، ص‏433.
14. الذخیرة، ص‏432.
15. رساله‏هایى مانند: جواب مسائل الرازیة، الطبریة، الموصلیات، المیافارقیات، الطرابلسیات، المصریات، الواسطیات، ... که مجموعه رسائل او در چهار مجلّد به‏چاپ رسیده، نمونه‏هایى از این حقیقت است.
16. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه القسم الثانى)، ص‏261.
17. از جواهر الکلام و مفتاح الکرامه، نقل اجماع وجود دارد. ر.ک: ولایت فقیه از دیدگاه فقهاى اسلام، ج‏2، ص‏210.
18. جمل العلم و العمل (رسائل الشریف المرتضى، المجموعة الثانیة، ص‏81، سلسلة الینابیع الفقهیه، ج‏5، کتاب الزکاة و الخمس، ص‏69.
19. جمل العلم و العمل (رسائل الشریف المرتضى، المجموعة الثانیة)، ص‏81.
20. المقنعة، ص‏252.
21. البدر الزاهر فی صلاة الجمعة و المسافر، ص‏56.
22. موسوعة طبقات الفقهاء (مقدمه القسم الثانى)، ص‏267 - 269، و ج‏5، ص‏122 - 124؛ المراسم العلوّیة فی الأحکام النبوّیة، ص‏21-11.
23. المقنعة، ص‏675 - 676.
24. المراسم العلویة، ص‏207.
25. از کتاب جواهر الکلام و مفتاح الکرامة، نقل اجماع وجود دارد. ر.ک: ولایت فقیه از دیدگاه فقهاى اسلام، ج‏2، ص‏210.
26. المراسم العلویة، ص‏230.
27. المراسم العلویة، ص‏264.
28. وسائل الشیعة، ج‏28، ص‏49.
29. وسائل الشیعه، ج‏28، ص‏49.
30. در وسائل الشیعة، بابى با این عنوان موجود است: «باب أنَّ کلَّ مَنْ خالف الشرع، فعلیه حدّ او تعزیر.». در این باب، روایات متعددى با مضمون؛ «أنَّ اللَّهَ قد جعل لکل شی‏ء حدّاً و جعل لمَنْ تعدّى ذالک الحدّ حدّاً.» منقول است.
31. المقنعة، ص‏810؛ النهایة و نکتها، ج‏2، ص‏16.
32. المراسم العلویة، ص‏264.
33. البدر الزاهر فی صلاة الجمعة و المسافر، ص‏56.
34. المراسم العلویة، ص‏264.
35. ر.ک: حیاةالشیخ الطوسی؛ رسالةٌ حول حیاة الشیخ الطوسی، (مقدّمه الرسائل العشر)؛ مقدمه تلخیص الشافى.
36. رسالة حول حیاة الشیخ الطوسی، (مقدمه الرسائل العشر)، ص‏42 - 43.
37. تمهید الأصول فی علم الکلام، ص‏348.
38. تمهید الأصول فی علم الکلام، ص‏348.
39. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏49.
40. تمهید الأصول فی علم الکلام، ص‏348.
41. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏59 - 60.
42. ر.ک: پیرامون وحى و رهبرى، ص‏135 - 138.
43. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏180: «الکلام فی صفات الإمام. صفاتُ الإمام على ضربین: أحدهما، یجب أنْ یکونَ الإمام علیها من حیث کان إماماً، مثل کونه معصوماً، أفضل الخلق.»
44. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏180: «و الثانی (من صفات الإمام): یجب أنْ یکونَ علیها لشی‏ءٍ یرجع إلى ما یتولّاه، مثل کونه عالماً بالسیاسة و بجمیع أحکام الشریعة و کونه حجّة فیها و کونه أشجع الخلق. و جمیع هذه الصفات توجب کونه منصوصاً علیه.»
45. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏235.
49
46. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏235 - 236.
47. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏235 - 236.
48. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏239 - 240.
49. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏236.
50. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏237 - 238.
51. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏239 - 240.
52. کلام شیخ‏طوسى این است: «أمّا العلم بالصناعات و المِهَن فلیس إلامام رئیساً فی شی‏ءٍ منها و لا مقدّما فیها، و لو کان رئیساً فی الصنائع لَوَجَبَ أنْ یکونَ عالماً بها، حسب ما قلناه فى ما هو إمام فیه. فأمّا ما یقع من أرباب الصنائع من المشاجرات و الترافع فیها إلى الامام، فتکلیف الإمام أنْ یرجَع فی ذالک إلى أهل الخبره.» تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏242.
53. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏244.
54. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏238.
55. تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏180.
56. رسالة حول حیاة الشیخ الطوسی (مقدمه الرسائل العشر)، ص‏42.
57. حیاة الشیخ الطوسی (مقدمه النهایة و نکتها)، ص‏14.
58. المبسوط فی الفقه، ج‏1، ص‏248.
59. در جایى از مبسوط گوید: «قد قلنا إنَّ عندنا أنّه لا یتولّى الحکم إلّا مَنْ کان عالماً بما ولیه و لا یجوز أنْ یقلّدَ غیره و لا یستفتیه فیحکم به.» (ج‏1، ص‏98) و در جایى دیگر گوید: «و أمّا مَنْ یحرم علیه أنْ یلیَ القضاء فأنْ یکون جاهلاً.» (ج‏8، ص‏83).
60. النهایة، ج‏3، ص‏17.
61. المبسوط فی الفقه، ج‏8، ص‏89.
62. المقنعة، ص‏811.
63. المراسم العلویة، ص‏264.
64. النهایة، ج‏3، ص‏18.
65. النهایة، ج‏1، ص‏334 و 372.
66. تلخیص الشافی، ج‏4، ص‏218: «لیس هذا بنسخٍ لإقامة الحدّ، لأنَّ الحدّ إنَّما یجب إقامته مع التمکن و زوال الموانع و یسقط مع الحیلولة.»
67. النهایة، ج‏2، ص‏16.
68. النهایة، ج‏3، ص‏354.
69. وسائل الشیعة، ح‏28، ص‏49.
70. المقنعة، ص‏810.
71. جواهر الکلام، ج‏21، ص‏393.
72. مستدرک الوسائل، ج‏6، ابواب صلاة الجمعة، باب 5، ص‏13.
73. النهایة، ج‏3، ص‏142.
74. المبسوط فی الفقه، ج‏8، ص‏89.
75. مقدمه المقنعة، ص‏10 - 14.
76. ابن‏جوزى، درباره حوادث سال 448 ه.ق مى‏نویسد: «فی هذه السنة أقیم الأذان فی المشهد بمقابرقریش و مشهد العتبة و مساجد الکرخ. (الصلاة خیر من النوم) و أزیل ما کانوا یستعملونه فی الأذان (حیّ على خیر العمل) و قلع جمیع ما کان على أبواب الدور و الدروب من (محمد و على خیر البشر) و دخل إلى الکرخ منشدو أهل السنة من باب البصرة فانشدوا الأشعار فی مدح الصحابة و تقدم رئیس الرؤساء إلى ابن‏النسوى تقتل أبى عبداللَّه ابن‏الجلاب (شیخ‏البزازین) بباب الطاق لما کان یتظاهر به‏من (الغلوّ فی الفرض) فقتل و صلب على باب دکانه. و هرب أبوجعفر الطوسى و نهبت داره.» (المنتظم، ج‏8، ص‏172). به‏نقل از: مقدمه تلخیص الشافی، ج‏1، ص‏10 - 11.
50
مرحله سوم پس از وفات شیخ طوسى
مقدمه
1.قاضى ابن‏برّاج (400 - 481 ه.ق)
بازتاب ولایت فقیه در اندیشه سیاسى ابن‏برّاج
2.ابن‏حمزه طوسى (متوفّاى حدود 550 ه.ق)
بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى ابن‏حمزه
3.قطب راوندى (متوفّاى 573 ه.ق)
4.ابن‏زهره حلبى (511 - 585 ه.ق)
5.محمدبن‏حسن کیدرى
6 و 7.ابن‏ابى‏المجد حلبى و سدیدبن‏الحمصى الرازى
مقدمه
به‏عقیده مورّخان فقه، دوره سوم، از رحلت شیخ‏طوسى(460 ه.ق) شروع و تا زمان ابن‏ادریس حلّى ادامه مى‏یابد.(1) دوره سوم را، دوره رکود نامیده‏اند؛ زیرا، تفاوت جوهرى این دوره با ادوار قبل و بعد، در آن است که تحول و ابتکار، در آن کم‏تر مشاهده مى‏شود.
ریشه این رکود و سکون را دو عامل ذکر مى‏کنند:
1.سیطره حکومت‏هاى متعصّب برگستره عالم اسلامى؛ این دوره، با سه سلسله حکومت مستبدّ، در سه ناحیه متفاوت از جهان اسلام، مواجه بوده، حکومت‏هایى که در عداوت و کینه نسبت به‏پیروان اهل‏بیت(ع) همداستانند و از هیچ تلاشى در این زمینه فروگذارى نمى‏کنند: غزنویان در شرق جهان اسلام و سلجوقیان در عراق و ایّوبیان در مصر و شامات.(2)
در وصف ایّوبیان، برخى از مورّخان گویند: «فقد غالى الأیوبیّون فی القضاء على کلّ أثرٍ للشیعة.»(3) ایّوبیان، در نابودى و انهدام آثار تشیّع، هرگز از پا ننشستند و تجاوز را از حدّ گذراندند. قتل و غارت شیعیان، سیره روزمره آنان بود. وقتى ابوصلاح ایّوبى به‏حلب وارد شد (579 ه.ق)، مذهب تسنّن را اجبارى کرد و اعلام کرد کسى جز پیروان مذاهب اربعه تسنّن، حق خطابه‏یا تدریس ندارد. هجوم برمحله کرخ بغداد و شیعیان ساکن آن، و به‏آتش کشیدن کتابخانه شیخ‏طوسى نمونه‏اى از عداوت و حقد سلجوقیان است.(4)
روشن است که در چنین عصرى که، سایه مرگ برهمه جا گسترده، جایى براى جولان فکرى و ابداع باقى نمى‏ماند و همتّ اصلى حاملان علوم وحیانى اهل‏بیت(ع) تنها، حفظ و صیانت آثار ایشان است.
2.دیگر عامل براى رکود فکرى در دوره سوم را، سیطره فکرى شیخ‏طوسى برعالمان شیعه ذکر مى‏کنند.
چهره شاخص و بى‏نظیر شیخ‏و عظمت علمى او، به‏عنوان پایه‏گذار حوزه علمیه نجف و منتقل کننده میراث فکرى تشیّع از بغداد به‏نجف، برشاگردان و معاصران وى سایه افکنده بود. اعتقاد عمیق و حسن‏ظن به‏تلاش علمى شیخ‏در زمینه‏هاى گوناگون علوم اسلامى، وى را به‏موجودى مقدس تبدیل کرده بود. گویا به‏نقد کشیدن آرا و فتاواى او، اهانت به‏ساحت او شمرده مى‏شد و کسى را یاراى این کار نبود.(5)
دو عامل فوق، از مهم‏ترین عوامل رکود نیمه دوم قرن پنجم و قرن ششم، در اندیشه و مذهب فقهى شیعه شمرده شده است. موضوعات مرتبط با اندیشه سیاسى و مسأله ولایتِ انتصابى فقیه هم به‏عنوان تنها نظریه براى حاکمیّت سیاسى عصر غیبت، تا آن زمان، از این حالت مستثنا نیست. با این وجود، معدودى از فقیهان و متکلمان فرهیخته‏اى را مى‏یابیم که به‏خلق آثارى تقریباً نو دست زده و از خود به‏یادگار گذاشته‏اند.
در بحث زیر، به‏طور فشرده، گزارشى از نظر این بزرگان را مى‏بینیم:
1.قاضى ابن‏برّاج (400 - 481 ه.ق)
ابن‏برّاج طرابلسى، یکى از فقیهان برجسته قرن پنجم، از شاگردان سیدمرتضى و شیخ‏طوسى است. خلیفه شیخ‏طوسى در شامات بوده و در طرابلس، برکرسى قضاوت تکیه زده است. جواهر الفقه و المهذّب، دو اثر فقهى به‏یادگار مانده از این فقیه بزرگ است. مهذّب‏مبسوطترین کتاب استدلالى در فقه پس‏از مبسوط شیخ‏طوسى است. از آن جا که ابن‏برّاج، رفیق و همدرس شیخ‏طوسى، در دروس سیدمرتضى بوده است، در مواردى با شیخ، به‏بحث علمى مى‏پردازد که نشان مى‏دهد، حالت رکود و تقلید، صد در صد، در دوره سوم نبوده است.(6)
بازتاب ولایت فقیه در اندیشه سیاسى ابن‏برّاج
قاضى ابن‏برّاج با آن‏که به‏قضا پرداخته است و خلیفه شیخ‏طوسى بوده و در امور اجتماعى و سیاسى، عملاً، دخالت کرده، در مکتوبات خویش، طبق آن‏چه الآن در دسترس است، از موضوع ولایت فقیه، به‏طور نادر، آن هم فقط با اشاره عبور مى‏کند و از آراى فقهى پیشین،مانند آراى شیخ‏مفید و ابى‏الصلاح حلبى و حتّى شیخ‏طوسى(ره)، در اثبات و نفى آن‏ها، قلم نمى‏زند.
اشارات مختصر این فقیه، در باب ولایت فقیه عبارت است از:
51
1.کسى که موظّف به‏پرداخت خمس است، سهم سادات را خودش مى‏پردازد و سهم امام(ع) را نزد خود نگهدارى و هنگام مرگ، آن را به‏فقها و شیعه‏اى که به‏وثاقت و امانت ایشان ایمان دارد، مى‏سپارد.(7)
2.در قضا، علم و عدالت و کمال، از شرایط لازم در تصدّى آن است. قاضى، باید عارف به‏کتاب و سنّت و اجماع و اختلاف فقها و نیز زبان عرب باشد. قاضى، نباید مقلّد باشد.
ابن‏برّاج علاوه برآن‏که به‏وظایف قاضى در ولایت فقها، مانند سرپرستىِ دیوانِ احکام ونظارت برزندان‏ها و بررسى امور و اوصیا و اُمنا و اشخاص و اموال گمشده، اشاره مى‏کند،مى‏گوید:
«شایسته است، علاوه برآن‏که، قاضى، عالم به‏احکام شرعى است، کاتب او هم که وى را در کتابت اقرار و انکار و مانند آن کمک مى‏کند، از فقها باشد.»(8)
ابن‏برّاج، با آن‏که شرط قضا را فقاهت مى‏داند و خودش سالیان متمادى به‏آن اشتغال داشته است، به‏انتصاب فقها به‏سِمت ولایت قضا، اشاره نمى‏کند، در حالى که شیخ‏طوسى و شیخ‏مفید و دیگران، صریحاً، به‏تفویض این ولایت اشاره کرده‏اند. اصولاً، ولایت فقیه در قضا، از مسایل مشهور، بلکه اجماعى است، ولى ابن‏برّاج، در این باره اظهار نظرى ندارد.
به‏نظر مى‏رسد که دلیل این سکوت، وضعیّت خاص ایشان در آن دوران، و مسایل تقیّه ومحلّ ابتلا نبودن موضوعات فقهى مرتبط با ولایت فقیه، با توجه به‏شرایط حاکم برآن زمان، باشد.
2.ابن‏حمزه طوسى (متوفّاى حدود 550 ه.ق)
محمدبن‏على‏بن‏حمزه طوسى، ملّقب به‏ابن‏حمزه، یکى دیگر از فقیهان صاحب اَثر دوره سوم است. مشهورترین اثر وى، کتاب الوسیلة إلى نیل الفضیلة نام دارد. الوسیله، دوره فقهى کامل و آمیخته با اندکى استدلال است. الوسیله، با توجه به‏این که از تألیفات قدماست، همواره، مورد توجه محافل علمى بوده است.(9)
بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى ابن‏حمزه
ابن‏حمزه، در الوسیله، در چند مورد خاص، با اشاره، به‏برخى از مناصب فقیهان عصر غیبت مى‏پردازد. این موارد عبارت است از:
1.در عصر غیبت، کسانى که از موارد مصرف زکات بى‏اطلاعند، زکات را به‏فقیهان متدین تحویل مى‏دهند. در زکات فطره هم اَوْلى آن است که به‏فقیه داده شود.(10)
2.خمس هم مثل زکات است و فرد بى‏اطلاع از تقسیم و موارد مصرف خمس، باید آن را به‏فقیه تحویل دهد.
به‏طور کلّى، در فتواى ابن‏حمزه، پرداخت خمس به‏فقیه متدّین، افضل است.(11)
3.علم و عدالت و کمال، شرایط اصلى قضاست. قضا، از مناصب امام است. در حال انقباض ید امام، در مواردى که به‏حکومت و داورى نیاز مى‏افتد، امر قضا به‏فقیهان شیعه مربوط است.(12)
کلام ابن‏حمزه، ظهور مناسبى در این‏که فقیهان شیعه، منصوب براین ولایتند، دارد.
3.قطب راوندى (متوفّاى 573 ه.ق)
سعیدبن‏هبةاللَّه‏بن‏الحسن الراوندى، یکى از نادر فقیهان مبتکر عصر غیبت است. نوآورى او را در کتاب معروف وى با نام فقه القرآن فی بیان آیات الأحکام مى‏یابیم. تنظیم آیات الاحکام در کتابى مستقل، در آن زمان، کارى بدیع به‏شمار مى‏آمد.(13)
قطب رواندى، صریحاً، در ذیل آیات زکات، حمل زکات به‏فقیه را واجب مى‏داند و به‏آن فتوا مى‏دهد. وى، براساس آیه (خُذْ من أموالهم صدقة) معتقد است:
«پرداخت زکات به‏پیامبر(ص) واجب است؛ چون، او، مفروض‏الطاعة است. پس‏از پیامبر، امام، قائم مقام او در تمام احکامى است که برپیامبر واجب است. در عصر غیبت - که سفیر خاص میان امام(ع) و مردم نیست - باید زکات را به‏فقیهان امین شیعه تحویل داد؛ زیرا، فقیه، به‏موارد مصرف آگاه‏تر است.»(14)
4.ابن‏زهره حلبى (511 - 585 ه.ق)
سید ابوالمکارم حمزةبن‏على‏بن‏ابى‏المحاسن زهرة، یکى از چهره‏هاى شاخصِ عصرِ سوم است که کتاب او با نام «غُنیة النزوع إلى علمی الأُصول و الفروع»، همواره، مورد توجّه حوزه‏هاى فقاهت بوده است. غنیه، مشتمل برعقاید و فقه و اصول فقه است.(15)
در غنیه، به‏دو مورد از مناصب فقها اشاره شده است:
1.کسى که از موارد مصرف زکات، بى‏اطلاع است، باید زکات اموال خویش را به‏فقیه امین شیعه تحویل دهد.(16)
2.به‏اجماع طائفه، شرط قضاوت، علم است و غیر عالم، حقّ قضاوت ندارد.(17)
5.محمدبن‏حسن کیدرى
محمدبن‏حسن کیدرى هم که از فقهاى صاحب تألیف قرن ششم است و در زمره فقیهان دوره سوم جاى مى‏گیرد، در کتاب إصباح الشیعة بمصباح الشریعة، به‏شرط بودن عالمیّت براى قاضى، اشاره مى‏کند.(18)
52
6 و 7.ابن‏ابى‏المجد حلبى و سدیدبن‏الحمصى الرازى
علاوه برعالمان بالا، مى‏توان از ابن‏ابى‏المجد حلبى، مؤلّف «إشارة السبق» و سدید الدین الحمصى الرازى، صاحب کتاب «المنقذ من التقلید» نام برد.
این دو عالم بزرگوار، در تألیفات خویش، وقتى به‏مسایل امامت مى‏پردازند، به‏همان سبکى که در آثار کلامى سیدمرتضى و شیخ‏طوسى دیده شد، وجوب امامت را با قاعده لطف ثابت مى‏کنند و یکى از شرایط امام را عالمیّت به‏احکام شرعى ذکر مى‏کنند.(19)
قاعده لطف، طبق نظر برخى از صاحب نظران معاصر، براى اثبات ولایت فقیه کافى است. شرط عالمیّت نیز براین حکایت مى‏کند که وقتى دسترسى به‏امام معصوم، به‏عنوان اعلم‏الناس به‏شریعت، نبود، کسانى باید متصدّى امامت شوند که داراى فقاهت بوده و در علم به‏احکام دین صاحب نظر باشند.
1. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏280.
2. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏298 - 299.
3. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏299 - 300 (به‏نقل از: الأزهر فی ألف عام، ج‏1، ص‏58).
4. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏278 - 279.
5. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏300.
6. مقدّمه جواهر الفقه؛ موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏284 - 286.
7. المهذب (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏182.
8. المهذب (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏11، ص‏128 - 132.
9. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏290.
10. الوسیلة إلى نیل الفضیلة (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏257.
11. الوسیلة إلى نیل الفضیلة (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏260.
12. الوسیلة إلى نیل الفضیلة (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏11، ص‏199.
13. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏288.
14. فقه القرآن (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏211.
15. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمة، القسم الثانی)، ص‏292 - 293.
16. غنیة النزوع إلى علمی الأُصول و الفروع (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏242.
17. غنیة النزوع إلى علمی الأُصول و الفروع (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏11، ص‏189.
18. إصباح الشیعه بمصباح الشریعة (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏11، ص.
19. إشارة السبق، ص‏450 - 50؛ المنقذ من الضلال، ج‏2، ص‏240 و 290.
53
مرحله چهارم از ابن‏ادریس تا محقّق ثانى
مقدمه
1.ابن‏ادریس (543 - 598 ه.ق)
ابن‏ادریس و احیاى مجدّد نظریه ولایت فقیه
2.محقّق حلّى (602 - 676 ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقّق حلّى
انعکاس تفسیر واژه حاکم در آثار فقیهان بعدى
3.علّامه حلّى (648 - 726 ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث علمى علّامه حلّى
نوآورى علّامه حلّى در باب ولایت فقیه
4.نگاهى به‏اندیشه فخرالمحقّقین
5.شهید اوّل (734 - 786 ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شهید اوّل
انعکاس ولایت فقیه در میراث فقهى پس‏از شهید اوّل
مقدمه
دوره چهارم از ادوار فقه - که براى نظریه ولایت فقیه هم مرحله چهارم تلقّى مى‏شود - نزد مورّخان فقه اهل‏بیت(ع)، عصر تجدید حیات فقه نام دارد. در آغاز این دوره، تقلید و سکونى که مى‏رفت تا فقه تشیّع را دچار آسیب گرداند و به‏سرنوشت فقه مذاهب اربعه مبتلا کند، با تلاش عناصر متفکّر، به‏علاج گرایید و دوباره سیر تکامل فقاهت، فراروى دیدگان مشتاق علوم عترت طاهره(ع) قرار گرفت.(1)
گرچه فقیهان دوره سوم را به‏جهت پیروى از فتاواى شیخ‏طوسى(ره)، «مقلّده» مى‏خوانند، امّا به‏نظر مى‏رسد، نسبت به‏موضوع ولایت فقیه، تقلیدى در کار نیست و آن‏چه واقعیت دارد، سکوت است. در آثار مکتوب دوره رکود، حتّى آراى شیخ‏مفید و ابى‏الصلاح حلبى و شیخ‏طوسى در باب حاکمیّت سیاسى و موضوع ولایت فقیه، نقل نشده است و جز مواردى نادر که اشاراتى مختصر دیده مى‏شود، در این باب، چیزى بیان نمى‏شود. چنین حالتى را در عصر چهارم سراغ نداریم. در این دوره، همان‏طور که در عرصه‏هاى دیگر فقهى، شاهد جنبشى دوباره از سوى پیشتازان فقاهت هستیم، در عرصه فقه سیاسى و ولایت فقیه نیز این تلاش مجدّد، کاملاً، مشهود است. این دوره، از حیث حجم فقیهان بزرگى که به‏عالم فقاهت عرضه کرده است، درخور توجه و اهمیت فراوان است. اینک، به‏بررسى نظر فقیهان بزرگ این دوره درباره ولایت فقیه مى‏نشینیم.
1.ابن‏ادریس (543 - 598 ه.ق)
ابن‏جعفر محمدبن‏ادریس حلّى، از نوادگان شیخ‏الطائفه(ره)، را مجدّد حیات فقاهت نامیده‏اند.(2) او، نخستین فقیهى است که بردوره رکود،مُهر پایان زد و با تهوّر علمى خویش در عرصه اجتهاد، آغاز کننده دوره جدیدى از سیر فقاهت تشیّع شد.
ابن‏ادریس، نمونه‏اى شایسته از فقیهان برجسته عالم به‏زمان خویش است. چنان که از مقدمه سرائر میراث فقهى ابن‏ادریس برمى‏آید، نه تنها او، بیمارى حوزه‏هاى فقهى عصر خویش را، به‏خوبى تشخیص داد، بلکه با ذهن وقّاد و فکر ژرفناک خود و با تکیه برآثار صادقین(ع) و میراث جاویدان فقیهان پیشین، براى معالجه بیمارى تقلید و رکود، کمر همّت بست و توانست با نسخه بى‏بدیل خویش، برمشکل فائق آید.
ابن‏ادریس، راه حلّ را در تلاش بى‏وقفه و اجتناب از تقلید و تکیه برمنابع اصیل اجتهاد، یعنى کتاب و سنّت و اجماع و عقل مى‏دید. در فقه ابن‏ادریس، عقل، جایگاهى رفیع دارد. وى، بدون آن‏که دچار انحراف شود و از قرآن و علوم اهل‏بیت(ع) روى برتاباند، معتقد بود که هرگاه دست فقیه، از کتاب و سنّت و اجماع کوتاه باشد، با دلیل عقلى و استفاده از اندیشه عمیق، مى‏توان تمامى احکام شرعى را استنباط کند، بدون آن‏که از مسیر صحیح فقاهت، دور شود و یا به‏قیاس و استحسان ظنّى متوسّل گردد.(3)
ابن‏ادریس و احیاى مجدّد نظریه ولایت فقیه
تحولى را که از زمان ابن‏ادریس، در ابواب مختلف فقهى مشاهده مى‏کنیم، در مسأله ولایت فقیه نیز شاهد آنیم. او، پس‏از یک دوره وقفه، مجدّداً، به‏مسایل مربوط به‏ولایت فقیه، با گسترش خاصّ پرداخت. وى، با دقت و مقایسه آراى فقیهان گذشته، مانند شیخ‏مفید و ابى‏الصلاح حلبى و سلّار دیلمى و شیخ‏طوسى، به‏فتاوایى مهم در این زمینه دست مى‏زند. در ولایت فقیه، بیش از همه، از شیخ‏مفید و ابى‏الصلاح حلبى متأثر است.
در زیر، به‏سرفصل‏هاى مهم ولایت فقیه با توجه برکتاب سرائر اشاره مى‏کنیم.
در پایان ابواب حدود و آخرین بخش از مباحث فقهى کتاب سرائر، فصلى مستقل وجود دارد که متأثر از کتاب کافى ابى‏الصلاح حلبى است. در این فصل، به‏طور مستقیم، به‏ولایت فقیه نگاه و ادلّه و شرایط و حدود آن تبیین شده است. عنوان فصل سرائر چنین است:
54
«فصلٌ فی تنفیذ الأحکام و ما یتعلّق بذالک ممّن له إقامة الحدود و الآداب.»(4)
در فصل مزبور، براى تنفیذ احکام، نخست دو مقدمه مذکور است:
1.غرض از تشریع احکام و تعبّد به‏مقررات شرعى، تنفیذ و به‏اجرا نهادن آن در صحنه جامعه است.
2.تنفیذ و اجراى حکمى را مى‏توان صحیح دانست که افرادِ شایسته براى تنفیذ (صحیح الحکم) را بشناسیم.
با توجه به‏دو مقدمه فوق، تنفیذ احکام، اختصاص به‏ائمه(ع) دارد؛ چون، کسى به‏جز ایشان، حکم نافذ ندارد، امّا در صورتى که تنفیذ ائمه(ع) میسور نبود، مانند عصر غیبت، چون تعطیلى احکام شرعى نارواست کسى باید به‏این امر مهم اقدام کند. کسانى حقِّ نیابت دارند و داراى حکم نافذند که شیعه منصوب باشند. غیر از شیعیان و غیر از منصوبان براى تنفیذ، براحدى جایز نیست که دخالت کند و اگر دخالت هم کند، حکمش نافذ نیست.
در این‏جا، جناب ابن‏ادریس(ره)، با صراحت، شاید براى نخستین بار، از واژه «نصب» استفاده مى‏کند و معتقد است که تولّى و سرپرستى احکام و ولایت آن را بردوش گرفتن، تنها، براى شیعیان منصوب جایز است و کسانى که مجموعه شرایط نیابت از امام(ع) را ندارند، و لو شیعه باشند، حکم نافذ ندارند و دخالت آن‏ها جایز نیست. براین اساس، در ادامه بحث، ابن‏ادریس، شرایط نیابت را مى‏شمرد.
شرایط نیابت امام(ع) در اندیشه سیاسى ابن‏ادریس، مشابه‏شرایطى است که در کتاب کافى ابى‏الصلاح حلبى مى‏شناسیم. این شرایط عبارت است از: فقاهت و علم به‏احکام شرعیه (از آن جا که حاکم، از حکم اللَّه خبر مى‏دهد، و به‏نیابت از رسول‏اللَّه(ص)، مردم را الزام مى‏کند، باید عالم باشد. بدون علم، نه اِخبار از خداوند صحیح است و نه نیابت از پیامبر(ص))؛ تمکّن از امضا (حاکم، باید بتواند حکم اللَّه را - آن طور که هست - به‏اجرا درآورد)؛ عقل و رأى را با هم داشتن؛ حلم وسیع؛ زباندانى؛ تدیّن و عدالت شفّاف و روشن؛ قوّت و نیرومندى در اجرا.
با توجه به‏این شرایط، تنها، فقیه شیعه داراى این خصلت‏ها، حکمش نافذ است. در حقیقت، افرادى با این ویژگى، نائب ولى امر(ع)، در حکمند و اهلیّت دارند. این افراد، ازطرف ولى عصر و آباء طاهره‏اش(ع)، مأذونند. فقیهى با شرایط فوق، از باب امر به‏معروف و نهى از منکر، باید این ولایت را پذیرا باشد و شانه خالى کردن، براو، روا نیست. ولایت، براى فقیه جامع‏الشرائط، وظیفه و تکلیف است و باید آن را قبول کند.(5)
در اندیشه فقهى ابن‏ادریس حلّى(ره)، نیابت امام عصر(ع) و نصب ولایى فقیه براى اجراى شرع مبین، در واقع، به‏شخصیت حقوقى و فقاهت او مربوط است. از این جهت، علاوه برآن‏که شخص فقیه، به‏عنوان فردى از آحاد مردم و انسانى مکلّف، باید این ولایت را تولّى کند و نگذارد احکام تعبّدى شرع فراموش شود، مردم هم باید با او همراهى و به‏او مراجعه کنند. مردم، تنها، در مرافعات به‏فقیه جامع‏الشرائط رجوع نمى‏کنند، بلکه در حدود و تأدیبات و حتى واجبات مالى مانند خمس و زکات و ... نیز باید با چنین فقیهى در ارتباط باشند و حتّى زکات فطره خود را هم، شایسته است که به‏فقیهان شیعه تحویل دهند تا ایشان، با توجه به‏اطلاعى که از موارد مصرف دارند، در جاى خودش مصرف کنند.(6)
آن‏چه در بالا مشاهده شد، طرح کلّى ولایت انتصابى فقیه در اندیشه ابن‏ادریس حلّى، با توجه به‏فصل پایانى کتاب سرائر بود. نکات مهم و سرفصل‏هاى اساسى این طرح، چند چیزاست:
1.در غیاب ولىّ امر(عج)، مسؤولیت تنفیذ احکام، بردوش فقیه جامع‏الشرائط است. در کتاب سرائر، گرچه از واژه «فقیه» استفاده نشده، ولى بى‏تردید، منظور از «علم به‏احکام شرعى»، چیزى جز فقاهت اصطلاحى و رایج نیست.
2.در کلام ابن‏ادریس، تنفیذ احکام، در قضا و رفع خصومت خلاصه نمى‏شود. عنوان «تنفیذ احکام»، عام است و «قضا» یکى از مصادیق «تنفیذ» است. او، در «کتاب القضاء» به‏طور صریح مى‏گوید که قضا، بدون اذن و ولایت امام مسلمانان، براى کسى منعقد نمى‏شود. او، معتقد است که ائمه(ع) قضا و حکم را به‏فقیهان امین و مطلع از منابع فقهى و متدیّن شیعه تفویض کرده‏اند.(7)
55
در اندیشه ابن‏ادریس، تفاوت حکم و قضا، از نظر قول و فعل است. حکم، اظهار قولى است که به‏فصل خصومت مى‏انجامد و قضا، اجراى عملى همان حکم قولى است.(8)
اقامه حدود و تعزیرات و به‏طور کلّى هر حکم تعبّدى شرعى - که نیازمند اجراست - در عنوان تنفیذ احکام مى‏گنجد.
خمس و زکات، گرفتن واجبات مالى و پرداختن آن در موارد مصرف شرعى‏اش، یکى دیگر از مصادیق تنفیذ است.
مصداقى دیگر از تنفیذ، اجراى وصیت و یا نظارت براموال میّت است. به‏پیروى از شیخ‏مفید(ره)، ابن‏ادریس، فتوایش آن است که پس‏از وفات وصىّ، امر وصیّت، در غیاب امام زمان(ع) به‏فقیهان شیعه عادل صاحب رأى و فضل مربوط است.(9)
به‏فتواى ابن‏ادریس، میّتى هم که ترکه دارد و وصیّت نکرده است، نظارت و حفاظت اموالش، از وظایف فقهاست؛ زیرا، این‏ها، امور ولایى است که در عصر غیبت، تولیت آن با فقهاست. سخن ابن‏ادریس، چنین است:
«و الذى یقتضیه المذهبُ أنَّه إذا لم یکنْ سلطانٌ یتولّى ذالک (نظارت برترکه میّت) فالأُمر فیه إلى فقهاء شیعته(ع) من ذوی الرأى و الصلاح؛ فإنَّهم(ع) قد ولّوهم هذه الأُمور. فلا یجوز لمَنْ لیس بفقیهٍ تولّى ذالک بحالٍ؛ فإنَّه لا یمضی شی‏ء ممّا یفعله؛ لأنَّه لیس له ذالک بحال. أمّا إنْ تولّاه الفقیه فما یفعله صحیحٌ جائز ماضٍ.»(10)
در عبارت بالا، جناب ابن‏ادریس، صریحاً، علاوه برآن‏که واژه «ولایت» را به‏کار مى‏برد، به‏واژه «فقیه» اشاره مى‏کند و «فقیه» را در همان اصطلاح رایج امروزى استعمال مى‏کند.
3.ابن‏ادریس(ره) براى بیان نظریه خود درباره شأن و مسؤولیت فقیه، از واژه‏هایى مهم و کلیدى استفاده مى‏کند، واژه‏هایى با بار حقوقى و اهمیّت فقهى بسیار که مبیّن طرح کلّى او، در زمینه حاکمیّت سیاسى عصر غیبت و تدبیر جامعه است.
این واژه‏ها، عبارت است از: تفویض؛ نیابت امام زمان(ع)؛ اذن؛ ولایت؛ نصب؛ فقیه. این واژه‏ها نشان مى‏دهد که در نظر این فقیه هوشمند و ژرفنگر، فقیه، ولایتش، با نصب و تفویض و به‏عنوان نیابت از ائمه(ع) تحقق یافته است، روى آوردن مردم به‏حکم فقیه، پذیرش ولایتى است که ازطرف معصومان(ع) دارد، نه این که ولایت را از مردم دریافت کند. فقیه جامع‏الشرائطِ مبسوطالید - که مردم به‏او اقبال کرده‏اند - به‏عنوان قدر متیقّن، به‏تصرّف در امور حسبیه و تنفیذ احکام نمى‏پردازد و یا به‏نیابت و وکالت از شهروندان، متصدى ولایت نمى‏شود، او، ولىِّ منصوب و مأهول و مأذون و نایب ولى امر(ع) در این تدبیر است.
از نکات جالب فتاواى ابن‏ادریس درباره ولایت فقیه، آن است که وى، گرچه با صراحت و شفافیّت از ولایت فقیه سخن مى‏گوید، امّا میان این ولایت و اقامه جمعه، تلازمى نمى‏بیند، لذا در اقامه جمعه، از فتواى سیدمرتضى و سلّار دیلمى تبعیت مى‏کند و معتقد است که در عصر غیبت، اقامه جمعه، براى فقیه و براى احدى جایز نیست.(11)
ادلّه ابن‏ادریس براى اثبات ولایت فقیه، عمدةً ادلّه نقلى است. او، این ادلّه را در «فصل تنفیذ احکام»، نقل مى‏کند. او که خبر واحد را فاقد حجّیت مى‏داند، روایات مثبت ولایت فقیه را فراتر از خبر واحد مى‏داند و آن‏ها را «متناصر» مى‏داند. مقبوله عمربن‏حنظله و مشهوره ابى‏خدیجه، از جمله این ادلّه است.(12)
2.محقّق حلّى (602 - 676 ه.ق)
ابوالقاسم جعفربن‏حسن حلّى، مشهور به‏محقّق حلّى، از مفاخر دوره چهارم فقاهت شیعه در قرن هفتم هجرى است. او، در «حلّه» از توابع بغداد و مقرّ خلافت عباسى به‏دنیا آمد و در همان جا وفات کرد.(13)
حیات محقّق حلّى، از جهت معاصر بودن با حمله مغول و هلاکوخان به‏بغداد (656 ه.ق) و تأثیر این حمله برجهان اسلام و عالم تشیّع، داراى اهمیت است. هنگامى که بغداد در تیررس مغولان قرار گرفت و سقوط مرکز خلافت عباسى و برچیده شدن سلطنت عباسیان قطعى شد، محقّق حلّى و دیگر عالمان شاخص شیعه، براى چاره‏جویى و دفع فتنه مغول، به‏تدبیر نشستند و با اعزام هیأتى نزد هلاکو، براى شهر حلّه، امان درخواست کردند. هولاکوخان نیز با امان موافقت کرد و بدین ترتیب، حلّه، از حمله وحشیانه قوم مغول در امان ماند. بزرگان شیعه هم فرصت را غنیمت شمرده و با انتقال میراث علمى تشیّع از بغداد، به‏تأسیس حوزه علمى بزرگى در این شهر اقدام کردند. گویند که در قرن هفتم، در شهر حلّه، حدود پانصدمجتهد تربیت شده است. در همین عصر بود که سیدبن‏طاووس به‏منصب نقابت و ولایت رسید.(14)
56
حوزه تدریس محقّق حلّى، قطب تلاش علمى حوزه حلّه بود و بزرگانى مانند علّامه‏حلّى، ثمره این کار بود.
شرائع الإسلام و مختصر النافع و نکت النهایة و المعتبر فی شرح المختصر آثار جاویدان این فقیه نامدار است.
شرائع الاسلام، در میان تألیفات محقّق حلّى، به‏عنوان یک متن فقهى محکم و منظّم، جایگزین کتاب نهایه شیخ‏طوسى، براى تعلیم طلّاب شد.
برشرائع ده‏ها شرح نوشته شده است. مسالک‏الإفهام شهید ثانى و جواهر الکلام، از عمده این شروح است.
ابتکار شرائع الإسلام در تقسیم ابواب فقه به‏چهار قسمِ عبادات و عقود و ایقاعات و احکام است. این تقسیم، تا عصر حاضر، مورد پذیرش محافل فقهى قرار گرفته است.(15)
در تقسیم فقه به‏اقسام چهارگانه فوق، نگاه به‏احکام شرعى و مقررات دینى، نگاه فردى است. از این‏رو، این تقسیم، کارامدى خود را در زمینه حقوق خصوصى، در قرون گذشته به‏اثبات رسانده است، ولى مسایل مربوط به‏حقوق اساسى و فقه سیاسى - که محور بسیارى از احکام شرعى است - مورد کم‏توجهى قرار مى‏گیرد.
یکى از عواملى که موجب شده تا رشد فقاهت شیعه، در زمینه فقه خصوصى، بیش‏ترباشد،تکیه حوزه‏هاى فقهى برتقسیم‏بندى کتاب شرائع است. برخلاف شرائع‏الإسلام، توجه به‏فقه سیاسى و حقوق اساسى، در کتاب سرائر ابن‏ادریس و کافى‏ابى‏الصلاح حلبى و ... که پیش از شرائع نگاشته شده است، بیش‏تر بوده است. این است که‏در این دو کتاب، فصلى مستقل درباره ولایت فقیه و مسأله تنفیذ احکام مى‏بینیم، امّا درکتاب شرائع، متأسفانه، از چنین فصلى که اهمیّت وافرى در زمینه فقه سیاسى دارد، خبرى‏نیست.
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقّق حلّى
شرائع الإسلام و دیگر کتب محقّق حلّى(ره)، گرچه فاقد فصل مستقلّ مربوط به‏ولایت فقیه است، ولى به‏طور پراکنده، در ابواب گوناگون، فتاوا و اظهار نظرهاى این فقیه را در زمینه ولایت فقیه مشاهده مى‏کنیم، اظهار نظرهایى که در دوره‏هاى پس‏از محقّق، تأثیر گذاشته‏است.
این اظهار نظرها عبارت است از:
1.جناب محقّق حلّى، در خمس، نظریه‏اى بدیع دارد که با این سبک، پیش از او بى‏سابقه است. او، در پى تقسیم خمس به‏سهم امام و سهم سادات، درباره سهم امام فتوا مى‏دهد که تحویل سهم امام به‏فقیه جامع‏الشرائط، واجب است:
«یجب أنْ یتولّیَ صَرْفَ حصّةِ الإمام فی الأصناف الموجودین مَنْ إلیه الحکم بحقِّ النیابة کما یتولّى أداءَ ما یجب على الغائب.»(16)
در عبارت فوق، بى‏تردید، همان‏طور که شهید ثانى در مسالک مى‏گوید،(17) منظور از «مَنْ إلیه الحکم بحقِّ النیابة» کسى جز «فقیه عادل جامع الشرائط» نیست. بنابراین، در فتواى محقّق حلّى، فقیه عادل، حاکمى است که سِمت نیابت ولى عصر(ع) بردوش اوست.
این نظریه، تا زمان حاضر نیز، سیره علمى و عملى فقها و مراجع شیعه مى‏باشد.
محقّق حلّى، در باب پرداخت زکات اموال و زکات فطره، تقریباً، نظریه‏اى شبیه به‏نظریه مشهور فقهاى پیش از خود دارد؛ یعنى، معتقد است که در عصر غیبت، این اَموال، تحویل فقیهان شود، بهتر است؛ زیرا، ایشان، به‏موارد مصرف آن داناترند.(18)
2.وى، اجراى حدود را براى غیر عارفِ به‏احکام و مطلّعِ از منابع فقهى، جایز نمى‏داند. درباره اقامه و اجراى حدود در عصر غیبت، خودش، فتوا و اظهار نظر صریحى ندارد، بلکه تنها، به‏نقل فتاواى امثال شیخ‏مفید، مبنى برجواز اقامه حدود براى فقیهان شیعه، بسنده مى‏کند.(19)
صاحب شرائع(ره)، هرچند در فصل اقامه حدود، خودش، فتوا ندارد، ولى با توجه به‏این که در کتاب خمس، فقیه را نایب امام زمان(ع) مى‏داند و او را «حاکم» و «مَنْ إلیه الحکم» معرفى مى‏کند، على‏القاعده، باید به‏اقامه حدود به‏دست فقیه، فتوا دهد؛ زیرا که در روایت حفص بن‏غیاث، امام صادق(ع) اقامه حدود را وظیفه «مَنْ إلیه الحکم» مى‏داند.(20)
3.واژه «حاکم» - که از واژه‏هاى کلیدى بحث حقوق اساسى در اسلام و ولایت فقیه است - در فقه محقّق حلّى، داراى اهمیّت فراوان است. تا پیش از محقّق، در امورى مانند وصیّت، فقها، درباره میّتى که وصى او وفات کرده و یا از اوّل وصىّ نداشته است، مى‏گفتند «ناظر در امور مسلمانان» وصىّ اوست، امّا محقّق براى نخستین بار، از واژه حاکم استفاده مى‏کند و حاکم را وصىّ ترکه او معرفى مى‏کند:
57
«مَنْ لا وصیّ له، فالحاکم وصیّ ترکته.»(21)
تعبیر بالا، نشان مى‏دهد که حاکم، در اندیشه این محقّق بزرگ، برابرِ مفهوم «قاضى» نیست و مفهومى فراتر از داورى و قضا دارد.
به‏علاوه، چون مرحوم محقّق، در کتاب الخمس، فقیه را به‏عنوان «مَنْ إلیه الحکم» وصف مى‏کند، لذا مى‏توان گفت که در مکتب فقهى محقّق حلّى، هر جا «حاکم» به‏کار مى‏رود، کسى جز فقیه عادل منظور نیست. مثلاً، در وصایت - که حاکم، وصىّ ترکه میّتِ بدون وصىّ است - غرض، همان فقیه عادل است.
انعکاس تفسیر واژه حاکم در آثار فقیهان بعدى
از زمان مرحوم محقّق به‏بعد است که کاربرد واژه «حاکم» در فراتر از قضا، میان فقها، گسترش زیادى پیدا کرده و نوعاً، در امور ولایى و کارهایى که دخالت حکومت و دولت را مى‏طلبد، از رییس و سرپرست جامعه اسلامى، تعبیر به‏حاکم مى‏شود.
یکى از این فقیهان، یحیى‏بن‏سعید حلّى (601 - 690 ه.ق)، مؤلف کتاب نفیس الجامع للشرائع و نزهة الناظر است. او که معاصر محقّق حلّى است، از واژه «حاکم» چنین مفهومى را قصد مى‏کند. مثلاً حاکم را وصىِّ بلاوصىّ مى‏شناسد و یا حاکم را مسؤول عزل وصىّ خائن معرفى مى‏کند.(22) این موارد، نشان مى‏دهد که حاکم، مرادف قاضى نیست و اختصاص به‏داورى ندارد.
4.آخرین نکته از نکات قابل توجه در اندیشه فقهى مرحوم محقّق حلّى نسبت به«ولایت فقیه»، بحث قضاست. او که از قضا، به«ولایت» تعبیر مى‏کند، صریحاً، مشروعیّت این ولایت را بدون اذن و تفویض امام(ع) نمى‏پذیرد.(23)
به‏نظر مى‏رسد، محقّق حلّى، نخستین فقیهى است که بحث انتخاب قاضى از سوى مردم را براى سرپرستى ولایت قضا، فاقد مشروعیّت مى‏داند و مى‏گوید که با نصب عوام، کسى، قاضى نمى‏شود.(24)
3.علّامه حلّى (648 - 726 ه.ق)
حسن‏بن‏یوسف‏بن‏على‏بن‏مطهّر، ملقّب به‏ابومنصور و مشهور به‏علّامه، نخستین فقیهى است که او را «آیةاللَّه» نامیده‏اند. وى، نزد دایى خود، محقّق حلّى، تلمّذ کرده و پس‏از او، به‏ریاست و مرجعیت پیروان فقه عترت طاهره(ع) رسید.
موفقیت علّامه حلّى در مناظرات علمى با بزرگان مذاهب دیگر اسلامى، در حضور سلطان محمد خدابنده، از سلاطین مغول، و گرایش وى به‏مذهب اهل‏بیت(ع)، موقعیت بسیار خوبى را براى این فقیه فرزانه فراهم آورد تا با استفاده از این موقعیت مهم و حسّاس، دست به‏گسترش معارف و علومِ وحیانى اهل‏بیت(ع) بزند و با تربیت شاگردان بزرگ و تألیف ده‏ها اثر علمى در رشته‏هاى مختلف علوم اسلامى، راهى نو فرا روى مشتاقان فقه و دانش متصل به‏وحى بگشاید. بزرگان شیعه - که همواره در طول تاریخ، در فضاى مسموم تعصب و فشار، امکان تنفس و بیان آزاد نداشتند - پس‏از دوره کوتاه اقتدار آل‏بویه، این دومین بار بود که در این دوره از ادوار تاریخ، شرایط نسبى براى ایشان در بسط و نشر افکار خویش پدید آمد.
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث علمى علّامه حلّى
علّامه حلّى، در باب ولایت فقیه، سخن‏هایى تازه دارد و از جمله فقیهان برجسته‏اى است که در تکامل این نظریه، تأثیر به‏سزایى را برجاى گذاشته است. این تأثیر را در فقه علّامه مشاهده مى‏کنیم، امّا در دیدگاه کلامى، در باب ولایت فقیه، حرفى نو را نمى‏توان از او یافت.
کشف المراد - که شرح تجرید الاعتقاد خواجه نصیر طوسى است - مشهورترین تألیف کلامى اوست. در این کتاب، براى اثبات ضرورت امامت، همان مسیرى را که پیش از مرحوم علّامه، بزرگان مکتب امامیّه در اثبات امامت طىّ کردند، یعنى تمسّک به‏قاعده لطف، ایشان نیز همان راه را ادامه مى‏دهد. قاعده لطف - چنان که پیش از این گذشت - یکى از ادلّه نظریه‏پردازان ولایت انتصابى فقیه در زمان معاصر است.(25)
چنان که مى‏دانیم، شهرت علّامه را از فقه او باید جویا شد. حدود بیست کتاب و رساله فقهى براى او برمى‏شمرند که برخى از آن‏ها را حوادث دهر در دل خویش دفینه کرده است.
تذکرة الفقهاء و مختلف الشیعة و تلخیص المرام و منتهى المطلب و قواعد و تبصرة المتعلّمین و إرشاد الأذهان و تحریر الأحکام الشرعیة، مهم‏ترین این آثار است.
58
علّامه حلّى، در فقه، صاحب سبک است. او، نخستین کسى است که به‏دانشنامه‏نویسى در فقه دست زده است. تألیف کتبى در فقه مقارن و نقل اقوال مختلف فقهاى شیعه در یک جا و تحلیل و بررسى آن‏ها، از مهم‏ترین تلاش‏هاى علمى اوست. از نشانه‏هاى نبوغ علّامه حلّى، باید به‏تفریعات زیاد فقهى او اشاره کرد. با تلاش او، برحجم مسایل و فروعات فقهى به‏طور چشمگیرى، افزوده شد.(26)
علّامه حلّى، پس‏از شیخ‏مفید و ابى‏الصلاح حلبى و سیدمرتضى و شیخ‏طوسى و سلّار و ابن‏ادریس و محقّق و دیگر فرهیختگان فقاهت، علاوه برآن‏که برولایت فقیه پافشارى دارد، افق‏هایى تازه را در این نظریه مى‏گشاید.
نوآورى علّامه حلّى در باب ولایت فقیه
1.نخستین فقیهى که در عصر غیبت، نصبِ عامِ فقیهِ امین را صریحاً اعلام مى‏کند، علّامه حلّى(ره)، است. براى نخستین بار، وى، واژه «نصب» را براى فقیه، به‏کار مى‏برد و مى‏گوید:
«لأنّ الفقیه المأمون منصوبٌ من قِبَل الإمام.»(27)
پیش از علّامه، افرادى مانند شیخ‏مفید و شیخ‏طوسى، از واژه «تفویض» براى معرفى شأن فقها در عصر غیبت استفاده کرده‏اند و کلمه نصب را، تنها، براى منصوبان خاصّ، مانند مالک اشتر و ابن‏عباس به‏کار مى‏بردند و کلام ابن‏ادریس هم این بود که غیر شیعه منصوب، حکمش نافذ نیست، ولى علّامه حلّى(ره)، با صراحت، فقیه امین را منصوب به‏نصب عامّ ازطرف ولىّ امر(ع) مى‏داند.
به‏نظر مى‏رسد که تفاوت تفویض و نصب، تفاوت ظهور و نصّ است. این بیان علّامه حلّى، در مقام ردّ ادعاى کسانى مطرح شده که نماز جمعه را در عصر غیبت تحریم کرده‏اند و آن را از شؤون معصوم یا منصوب ازطرف او مى‏دانستند. علّامه، در پاسخ به‏فتواى حرمت مى‏گوید که مناقشه ما با این افراد، مناقشه صغروى است، نه کبروى. ما هم در نماز جمعه،حضور و یا نصب معصوم(ع) را شرط مى‏دانیم، ولى در عصر غیبت، چنین نیست که امام(ع) منصوبى نداشته باشد، بلکه فقیه امین، منصوب امام است و همان‏طور که حکمش نافذ است و مردم باید او را در قضا و اقامه حدود، یارى کنند، اقامه نماز جمعه به‏دست او نیز بلااشکال است.
به‏فتواى علّامه، نماز جمعه در عصر غیبت، بدل نماز ظهر است و خودش، فى نفسه، استحباب دارد.
2.از رهاوردهاى تازه علّامه حلّى، شیوه استدلال وى به‏مقبوله عمربن‏حنظله و تفسیرى است که از مفهوم «حاکم» در این روایت شریف دارد. گرچه استدلال به‏مقبوله عمر بن‏حنظله، سابقه‏اى چند صد ساله دارد، و به‏عنوان مدرک ولایت فقیه در الکافى‏فی‏الفقه ابى‏الصلاح حلبى، آورده شده، امّا جناب علّامه، با استفاده از فراز «فإنّى قد جعلته علیکم حاکماً» - که در روایت مزبور، در شأن عالمانِ به‏حلال و حرام و فقه اهل‏بیت(ع) وارد شده است - سه منصب را براى فقیهان جامع الشرائط به‏اثبات مى‏رساند: قضا؛ افتاء؛ امور مرتبط با ولایت تدبیرى ائمه(ع) مانند اجراى حدود در تقسیم خمس و زکات.(28)
با توجه به‏اهمیت موضوع، عبارت علّامه را از تذکرة الفقهاء نقل مى‏کنیم:
«مسألة: الحکم و الفتیا بین الناس منوطٌ بنظر الإمام و لا یجوز لأحد التعرض له إلّا بإذنه و قد فوضّ الأئمّة(ع) ذالک إلى فقهاء شیعتهم المأمونین المخلصین العارفین بالأحکام و مدارکها الباحثین عن مأخذ الشریعة القیمین بنصب الأدلّة و الإمارات؛ لأنَّ عمربن‏حنظلة سأل الصادق عن رجلین من أصحابنا ...»
مرحوم علّامه، پس‏از نقل مقبوله عمربن‏حنظله و به‏دنبال آن مشهوره ابن‏خدیجه، به‏عنوان نتیجه‏گیرى از بحث خود، مى‏گوید:
«اذا عرفتَ هذا فینبغى لمَنْ عرف الأحکام و مأخذَها من الشیعة، الحکم و الإفتاء و له بذالک أجر عظیم ما لم یخف من ذالک على نفسه أوْ على أحدٍ من المؤمنین. فإنْ خاف شیئاً من ذالک، لم یجز له التعرض بحال.»
طبق این مسأله که برمحور استدلال و استنتاج از مقبوله استوار است، جناب علّامه حلّى، نه تنها قضا، بلکه فتوا را نیازمند تفویض و اجازه مى‏بیند و در حقیقت، با آن، به‏عنوان منصب عمل مى‏کند و مدرک آن را هم، همان مقبوله مى‏داند که در آن، فقیه جامع‏الشرائط، به‏عنوان «حاکم» منصوب شده است.
از این مطلب، نتایجى به‏دست مى‏آید. آن نتایج به‏این شرح است:
59
1.قضا و داورى بین الناس؛ قدر متیقّن از مدلول حدیث عمربن‏حنظله، امر قضاست.
2.علاوه برقضا، حجّیت و نفوذ فتواى فقیه نیز با مقبوله ثابت مى‏شود. فتوا هم مثل حکم، باید با اجازه و اذن امام(ع) باشد و ائمه(ع) این اذن را داده‏اند.
3.علاوه برقضا و فتوا، امور دیگرى هم که از شؤون امامت معصومان(ع) و جزء ولایت تدبیرى ایشان است، طبق مقبوله عمربن‏حنظله، به‏فقیهان شیعه تفویض شده است.
در کتاب منتهى المطلب‏(29) براى این بحث، مسأله‏اى عنوان شده است که عیناً نقل‏مى‏کنیم:
«مسألة: قال الشیخ(ره)، یجوز للفقهاء العارفین إقامة الحدود فی حال غیبة الإمام کما لهم الحکمُ بین الناس مع الأمن من ضرر سلطان الوقت و یجب على الناس مساعدتهم على ذالک، لما رواه الشیخ عن حفص‏بن‏غیاث عن أبی عبداللَّه(ع)، قال: سألته مَنْ یقیم الحدود السلطان أو القاضى؟». فقال: «إقامة الحدود الى مَنْ إلیه الحکم.». و قد ثبت أنَّ للفقهاء الحکمَ بین الناس فکذا لهم إقامة الحدود و لأنَّ تعطیل الحدود حالَ غیبةِ الإمام مع التمکن من استیفائها یفضى إلى الفساد، فکان سائغاً و هو قویّ عندی.»
اگرچه مرحوم علّامه، در نخستین مسأله از لواحق «البحث الثالث» در این فتوا و در این روایت، متوقف است - و مى‏گوید: «و عندی فی هذا الروایة و عندی فی ذالک توقفٌ» - ولى در صفحه بعدى، مسأله را مجدداً بازبینى مى‏کند و آن را تقویت مى‏کند.
شرایط فقیهى که این مناصب را داراست و حکم نافذ دارد و فتوایش حجّت است، عبارت است از:
ایمان و عدالت و توانایى در ردّ فروع براصول و استنباط مسایل نوپیدا (مستحدثه) از اصول و معرفت احکام با دلیل آن.
معرفت احکام با دلیل، متوقف برتبحّر در معرفت آیات الاحکام و روایات الأحکام و معرفت راویان حدیث و معرفت به‏اقوال فقها و معرفت به‏اصول الفقه و معرفت به‏کلام و آشنایى با شرایط برهان (علم منطق) و نحو و لغت و صرف است. از نظر ایشان، مردم، باید چنین فقیهى را کمک و به‏او رجوع کنند و کسى که فاقد شرطى از این شرایط بود یا مقلّد حىّ یا میّت بود، به‏هیچ وجه، حکمش نافذ نیست و حجّیت فتوا ندارد.(30)
3.علّامه حلّى، درباره اقامه حدود در عصر غیبت، برخلاف استاد خویش، محقّق حلّى - که فتوایى ندارد و تنها به‏نقل فتواى جواز مى‏پردازد - در تمامى کتب فقهیى که اینک از او برجاى مانده، به‏جواز، فتوا داده است.(31) علّامه حلّى، ضمن آن‏که معتقد است که شیخ‏مفید و شیخ‏طوسى، هر دو، به‏جواز اقامه حدود، فتوا داده‏اند، براى اثبات این جواز، به‏ادلّه متنوعى تمسک مى‏کند، این ادلّه عبارت است از:(32)
الف) روایت حفص‏بن‏غیاث و مقبوله عمربن‏حنظله و روایاتى که دلالت برجواز حکم مى‏کند و حدود و غیر حدود را شامل مى‏شود؛
ب) فسادانگیز بودن تعطیل حدود؛
4.روایتى که نقل مى‏کند که اگر سلطان جور، به‏کسى ولایتى داد و به‏او، اقامه حدود را واگذار کرد، این شخص، مى‏تواند اقامه حدود کند، به‏این اعتقاد که ازطرف سلطان عادل مأذون است. این روایت - که در نهایه شیخ‏طوسى است - دلیل برجواز اقامه حدود است.(33)
مرحوم علّامه حلّى، پس‏از این نقل، مناظره‏اى با ابن‏ادریس حلّى دارد؛ زیرا، ابن‏ادریس، پس‏از نقل این روایت، مى‏گوید:
«نمى‏توان به‏این روایت عمل کرد؛ چون، اقامه حدود، به‏اجماع فقهاى شیعه، باید به‏دست امام یا مأذون ازطرف امام باشد.»(34)
سخن ابن‏ادریس، موجب سوء تفاهمى شده است. علّامه حلّى، از این عبارت، استفاده کرده است که ابن‏ادریس، در عصر غیبت، اقامه حدود را جایز نمى‏داند و براى عدم جواز، دلیلش اجماع است، لذا تعجب مى‏کند که چگونه ابن‏ادریس، مدعى اجماع است، در حالى که شیخ‏طوسى، مخالف این اجماع است.
در حالى که این برداشت، خطاست و اشکالى برابن‏ادریس حلّى متوجه نیست؛ چون، ابن‏ادریس، در فصل تنفیذ احکام از کتاب سرائر - که در پایان کتاب حدود آورده - تنفیذ احکام را، به‏طور کلّى، اجازه مى‏دهد که به‏دست فقیه انجام پذیرد و با صراحت مى‏گوید که اقامه حدود از کسى که شرایط را دارد، صحیح است.(35) بنابراین، این اسناد به‏ابن‏ادریس، کما این‏که صاحب جواهر هم معتقد است، نارواست.(36)
60
به‏نظر مى‏رسد، این که ابن‏ادریس، روایت مزبور را ردّ مى‏کند، در صورتى است که فرد منصوب ازطرف سلطان ظالم براى اقامه حدود، غیر فقیه باشد، در این صورت، نمى‏تواند اقامه کند و امّا در صورتى که فقیه باشد، به‏استناد ادله‏اى مانند مقبوله عمربن‏حنظله، مى‏تواند خود را ازطرف امام(ع) مأذون ببیند و با این اعتقاد، به‏اجراى حدود بپردازد، و لو ظاهراً، منصب خود را از سلطان ظالم دریافت کرده است.
5.علّامه، در کتب مختلف خویش، فتواى محقّق حلّى را درباره سهم امام در عصر غیبت، تأیید مى‏کند و نیابت عامّه فقها از امام عصر(ع) را مى‏پذیرد. دلیل او چنین است که صَرف حِصّه امام(ع) حکم برغائب است و نائب او، باید تولیت آن را برعهده گیرد و نائب امام زمان(ع) فقیهِ امینِ جامع شرایط فتوا و حکم است.
اهمیت این فتوا - که از اندیشه‏هاى تازه محقّق حلّى بود و به‏تأیید علّامه رسید - در آن است که فقیه جامع‏الشرائط، نائب امام زمان(ع) محسوب مى‏شود که در غیاب آن حضرت، وظایف واجب آن حضرت را انجام مى‏دهد.(37)
مسأله نیابت عامّه فقیه از ولىّ امر(ع)، نقطه آغازى بود براى این که علّامه حلّى، با ذهن‏وقّاد و اندیشه عمیق خویش، در فروع دیگر نیز آن را به‏کار گیرد و در فتوا، از آن‏ها بهره‏برد. یکى از این موارد، تحویل زکات و پرداخت زکات فطره به‏فقیه امین، در عصر غیبت‏است.
پیش از علّامه حلّى، این نظریه مشهور میان فقیهان شیعه مطرح بود که مستحب است و یا افضل است که مردم، زکات اموال خود را به‏فقیهان امین پرداخت کنند؛ زیرا، ایشان، از مصرف زکات اطلاع بیش‏ترى دارند. جناب علّامه، ضمن تأیید این فتوا در کتب خویش،(38) دلیل دیگرى هم به‏آن مى‏افزاید و آن، نیابت فقیه از ولىّ‏امر(ع) است. وى، معتقد است که زکات را مستحب است که به‏فقیه امین شیعه دهند؛ زیرا، اوّلاً، فقیه، ابصر به‏مواقع و مصارف زکات است و ثانیاً، فقیهان شیعه، نوّاب امام(ع) هستند.
اگر زکات به‏فقیه تحویل شود، نتیجه عملى و اثر فقهى آن این است که چنانچه که پس‏از تحویل به‏فقیه و پیش از مصرف، زکات تلف شود، ذمّه پرداخت کننده، مبراست و ضامن آن نیست؛ زیرا، فقیه، نائب امام(ع) است و امام هم به‏منزله وکیلِ مستحقان زکات است. گویا، قبض فقیه، قبضِ مستحقِّ زکات است و دیگر ذمّه او اشتغال به‏تکلیف ندارد.(39)
4.نگاهى به‏اندیشه فخرالمحقّقین
آن‏چه گذشت، نگاهى به‏مطالب علّامه حلّى(ره)، در عرصه فقه سیاسى و ولایت انتصابى فقیه بود که براى نخستین‏بار، به‏عالم فقاهت عرضه کرد و افق‏هایى جدید را در این زمینه گشود. اندیشه این نابغه فقاهت، به‏ضمیمه میراث سلف او، تأثیر فراوانى در سیر تاریخى مسأله ولایت فقیه در قرون پس‏از او گذاشته است. یکى از شارحان تفکّر فقهى مرحوم علّامه حلّى، فرزند فرزانه وى، جناب فخرالمحقّقین، محمدبن‏حسن حلّى است. کتاب مشهور او إیضاح الفوائد است. این کتاب شرح و تفسیر کتاب قواعد علامه حلّى است و از متون فقهى بااهمیت در محافل فقاهت شمرده مى‏شود.
فخرالمحقّقین، در ابواب مختلفى که به‏شرح افکار علّامه در زمینه ولایت فقیه مى‏پردازد، نظریه اجتهادى و تحقیقى او، شبیه نظریه پدر است. در نماز جمعه و خمس و وصایت و قضا - که نوعاً، سخن از ولایت فقیه است - مطالب متن قواعد را فتوا مى‏دهد.
فخرالمحقّقین، قضا را مبدأ ولایت و فوق ریاست عامّه در امور دین و دنیا مى‏خواند.(40)
5.شهید اوّل (734 - 786 ه.ق)
یکى از فقیهان برجسته منطقه جبل عامل لبنان، محمدبن‏مکى، از شاگردان فخرالمحقّقین است. زمان حیات او در سوریه و دمشق، مصادف با حکومت ممالیک بود. ممالیک، جانشینان ایّوبیان در مصر و سوریه بودند. حاکم ایشان بردمشق، جناب محمدبن‏مکّى را در نتیجه سعایت بدخواهان، به‏شهادت رساند.
پس‏از فخرالمحقّقین، برجسته‏ترین فقیه عالم تشیّع، شهید اوّل است. وى، پس‏از آموختن از عالمان بزرگ عصر خود، در شهرهاى مختلف حلّه و کربلا و بغداد و مکّه و مدینه و شام و قدس، به‏محلّ تولّد خویش بازگشت و با تأسیس حوزه فقاهت در منطقه جبل عامل، سلسله‏جنبان دانشمندان بزرگ این منطقه گردید.(41)
61
شهید اوّل، تألیفات زیادى دارد. الدروس الشرعیة فی فقه الإمامیة، و ذکرى الشیعة فی أحکام الشریعة، و اللمعة الدمشقیة، مهم‏ترین میراث فقهى اوست. کتاب لمعه دمشقیّه را در پاسخ درخواست على‏بن‏مؤید، یکى از ملوک سربداران خراسان (738 - 788) براى پاسخگویى به‏مشکلات فقهى شیعیان خراسان نوشته است.(42)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شهید اوّل
جناب شهید اوّل(ره)، گرچه در قلّه فقاهت قرار دارد و فقیهى صاحب سبک است، در مسأله ولایت فقیه، تکیه اصلى وى، برفتاواى علّامه حلّى است. فتاواى شهید نسبت به‏فتاواى علّامه حلّى، در ابواب مربوط به‏ولایت فقیه، جنبه شرح و تفسیر دارد.
شهید اوّل را مى‏توان از شارحان مکتب فقهى علّامه و محقّق حلّى در ولایت فقیه دانست، هرچند نکاتى تازه هم در انظار او مى‏توان یافت.
در زیر، گزارش مختصر از نظر او را مى‏آوریم:
1.نماز جمعه، با وجود شرایط، بدل از ظهر است. حضور امام یا نایب امام، از شرایط نماز جمعه است، اگرچه نایب امام، فقیه باشد.
در این جا، برنایب بودن فقیه ازطرف ولى امر(ع) تأکید مى‏کند.(43)
2.در عصر غیبت، تحویل زکات به‏فقیه امین، مستحب است.
3.سهم امام از خمس را با اذن نایب الغیبة مى‏توان صرف در سادات کرد. نایب الغیبة، فقیه عادل شیعه اهل فتواست.(44)
4.شهید اوّل، در کتاب دروس، براى نخستین بار، باب امر به‏معروف و نهى از منکر را، تحت عنوان کتاب الحسبه آورده است.(45) حسبه، چنان که در فصل نخست، در بیان اقسام ولایت شرعى گذشت، جایگاهى والا در فقه اهل سنّت و شیعه دارد. در میان اهل سنّت، حسبه، از وظایف دولت و به‏عنوان امر به‏معروف و نهى از منکر، براى مراقبت از مصالح‏عمومى و جلوگیرى از منکرات و تجاوز به‏حقوق دیگران است.(46) پس‏از شهید اوّل، همین عنوان حسبه، در فقه شیعه، به‏عنوان وظیفه امر به‏معروف و نهى از منکر تعریفى خاص پیدا کرد.(47)
امور حسبیه را به«امور قربى» تعریف مى‏کنند که ضرورت اجتماعى، برزمین ماندن آن را اجازه نمى‏دهد، ولى ازطرف شارع، سرپرستى خاصّ ندارد. اداره امور مربوط به‏غایبان و کودکان بى‏سرپرست و اوقاف عامّه را از امور حسبیه مى‏شمارند.
البته، در عصر حضور، امور حسبیه، در قلمرو امامت معصوم(ع) است، ولى در عصر غیبت، فقیهان، این وظیفه را انجام مى‏دهند و اگر فقیه نبود، نوبت به‏عدول مؤمنان مى‏رسد.
در کتاب الحسبه، مرحوم شهید اوّل، براى فقیه جامع‏الشرائط، منصب‏هاى افتاء و قضا و حدود را ذکر مى‏کند. بنابراین، معلوم است که حسبه، در اصطلاح شهید اوّل، با حسبه مصطلح و رایج تفاوت دارد.(48)
در بحث حدود مى‏گوید:
«چون حدود و تعزیرات، به‏امام و نایب، و لو نایب عام او، مربوط است، بنابراین، فقیه جامع‏الشرائط، در زمان غیبت، جایز است که اجراى حدود کند.»
در واقع، دلیل جواز اجراى حدود، نیابت عامّه فقیه تلقى شده است.(49)
بنابراین، شهید اوّل، برنیابت عامّه فقیه تأکید دارد. و نیابت عامّه، برامور حسبیه اصطلاحى - که در بالا تعریف آن گذشت - تطبیق نمى‏کند. نایب، کسى را گویند که ازطرف منوبٌ عنه، مسؤولیتى دارد و منوبٌ عنه، او را براى انجام عملى، منصوب کرده است. اگر به‏فقیه، نایب عام گفته شود، براساس این اعتقاد است که در غیاب ولى امر(عج)، فقیه، به‏نصب عام، امور و وظایف مربوط به‏آن حضرت را تولیت مى‏کند.
با توجه به‏این که شهید اوّل، با مذاهب مختلف اهل سنّت، ارتباط نزدیک داشته و نزد بزرگان آن‏ها درس خوانده و به‏مراکز علمى ایشان در مکه و مدینه و بغداد و مصر و دمشق و الخلیل سفر کرده و از چهل عالمِ سنّى اجازه روایت دارد،(50) شاید عنوان حسبه را که براى امر به‏معروف و نهى از منکر برگزیده است، برهمین اساس بوده که اهل سنّت هم حسبه را جزء امر به‏معروف و نهى از منکر مى‏شمرند، والّا تا پیش از شهید اوّل، فقیهى از فقهاى شیعه، امر به‏معروف و نهى از منکر را حسبه نام نگذارده است.
5.در کتاب القضاء، با چند مطلب تازه از شهید اوّل مواجهیم. نخست، تعریف شهید از قضاست. شهید، قضا را به: «هو ولایةٌ شرعیّةٌ على الحکم فی المصالح العامّة من قبل الإمام.»(51) تعریف کرده است.
62
از این تعریف برمى‏آید که اوّلاً، قضا، یکى از اقسام ولایت است و ثانیاً، قضا را در فیصله‏نزاع و حلّ اختلافات در دادگاه، نمى‏توان خلاصه کرد. قاضى، کسى است که ازطرف امام، براى ولایت قضا، منصوب مى‏شود تا در جمیع امورى که به‏مصالح عامّه مربوط است، حکم دهد.
نکته دوم آن است که شهید اوّل، قضا را به‏قضاى تعمیم و تحکیم تقسیم مى‏کند. قاضىِ تحکیم را طرفین خصومت برمى‏گزینند، امّا قاضى تعمیم، مشروط به‏اذن امام است. امام، با نصب خاص یا نصب عام، به‏کسى، تولیت قضا اِعطا مى‏کند و با گفتن جمله‏اى مانند: «ولّیتکَ‏الحُکمَ» او را در این سِمَت قرار مى‏دهد. در حال غیبت، فقیه جامع‏الشرائط قاضى است و مردم، مرافعات را به‏او ارجاع مى‏دهند و حکمى که فقیه مى‏دهد، حکم منصوبِ امام است و تفاوتى میان دو حکم نیست.
در این جا مرحوم شهید اوّل، برمنصوب بودن فقیه به‏نصب عام تصریح کرده است.
سومین نکته‏اى که در کلام شهید اوّل در قضا تازه است، فرض تعدّد فقیه در عصر غیبت‏است.(52)
شهید اوّل، تعدّد فقیهان را، مانند تعدّد قضات مى‏داند که هیچ شبهه‏اى ندارد و محال نیست. البته، در فرض تعدّد فقیه، براى حلّ مرافعه به‏اعلم آن‏ها مراجعه مى‏کنند. و اگر هر دو مساوى بودند، به‏اورع مراجعه مى‏کنند و اگر یکى اعلم و دیگرى اورع بود، رجوع به‏اَعلم ترجیح دارد.
6.چنان که در انظار فقهى محقّق حلّى گذشت، از زمان وى، واژه «حاکم» در کتب فقهى شیعه، کاربرد گسترده پیدا مى‏کند. این رویه در کتب شهید اوّل نیز ادامه یافته است و مثلاً، اوهم درباره میّت بلاوصىّ و میّتى که وصىّ او وفات کرده، نظر و رأى را به‏حاکم واگذارمى‏کند.(53)
انعکاس ولایت فقیه در میراث فقهى پس‏از شهید اوّل
پس‏از شهید اوّل، از فقیهان شاخص دیگر، مقدادبن‏عبداللَّه سیورى حلّى (متوفاى 828 ه.ق)، معروف به«فاضل مقداد» است. کنزالعرفان فی فقه القرآن، و التنقیح الرائع فی شرح الشرائع دو کتاب عمده اوست. فاضل مقداد، در بحث ولایت فقیه، از شارحان فتاواى محقّق حلّى و علّامه حلّى است و همان نظریات را در نماز جمعه و زکات و اقامه حدود و قضا و وصایت، از فقیهان گذشته مى‏پذیرد و طبق آن‏ها فتوا مى‏دهد.(54)
احمدبن‏فهد الأسدى الحلّى، مشهور به‏ابن‏فهد حلّى (757 - 841) بقیّة السلف حوزه پربرکت و بافضیلت حلّه در قرن هشتم و نهم مى‏باشد. ابن‏فهد حلّى هم جزء شارحان مکتب فقهى محقّق و علّامه است. المهذّب البارع إلى شرح النافع، و المحرّر فی الفقه از ذخایر ارزشمند این فقیه بزرگ اهل‏بیت(ع) است.
ولایت فقیه، در فقه این فقیه برجسته هم مانند نظر علامه حلّى، منعکس است. او مى‏گوید که زکات را در حال غیبت، به‏فقیه باید بدهند و سهم امام را از خمس، فقیه، تولیت‏مى‏کند.
ابن‏فهد حلّى، براى اقامه حدود به‏دست فقیه، به‏مقبوله عمربن حنظله استدلال‏مى‏کند.(55)
سوء تفاهمى که در کلام علّامه حلّى نسبت به‏ابن‏ادریس در اقامه حدود، براى نخستین بار مطرح شد، در کلام ابن‏فهد حلّى، نیز تداوم یافته و این طور پنداشته که ابن‏ادریس، اقامه حدود را در عصر غیبت اجازه نمى‏دهد،(56) در حالى که صریحاً، ابن‏ادریس، در فصل تنفیذ احکام، این مطلب را ردّ مى‏کند.
شهید اوّل، در کتاب دروس، نظریه ابن‏ادریس را مى‏پذیرد که فرد منصوب ازطرف سلطان جائر براى اقامه حدود، اگر مجتهد باشد، به‏اعتقاد نیابت از امام(ع) حقّ اجرا را دارد، والّا نباید حدّ جارى کند.(57)
1. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏304.
2. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏305.
3. السرائر، ج‏1، ص‏44 - 54.
4. السرائر، ج‏3، ص‏537 - 546.
5. السرائر، ج‏3، ص‏538.
6. السرائر، ج‏3، ص‏539 و ج‏1، ص‏471.
7. السرائر، ج‏2، ص‏153.
8. السرائر، ج‏2، ص‏154.
9. السرائر، ج‏3، ص‏191 - 192.
10. السرائر، ج‏3، ص‏193 - 194.
11. السرائر، ج‏1، ص‏304.
12. السرائر، ج‏3، ص‏539 - 540.
13. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانی)، ص‏312 و ج‏6، ص‏155 - 158.
14. مقدمه النهایة، ج‏1، ص‏101 - 110.
15. در تقسیم بندى ابواب فقهى ر.ک: حیاة المحقق الحلی (مقدمه النهایة و نکتها)، ص‏118 - 123؛ فقه سیاسى، ج‏2، ص‏34 - 40.
63
16. شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏184.
17. مسالک الافهام فی شرح شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏57.
18. المعتبر فی شرح المختصر، ج‏2، ص‏615؛ مختصر النافع (الینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏385 - 387؛ شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏164 و 176.
19. شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏344؛ مختصر النافع (سلسلة الینابیع الفقهیه)، ج‏9، ص‏229.
20. وسائل الشیعة، ج‏18، ص‏338.
21. مختصر النافع (الینابیع الفقهیه)، ج‏12، ص‏339.
22. الجامع للشرائع، ص‏492.
23. شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏68.
24. مختصر النافع (الینابیع الفقهیه)، ج‏11، ص‏355؛ شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏68.
25. کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، ص‏362.
26. تذکرة الفقهاء، ج‏1، ص‏33 - 34؛ مقدمه مختلف الشیعة، ج‏1، ص‏13 - 40؛ مقدمه شرح اللمعة الدمشقیة، ج‏1.
27. مختلف الشیعة، ج‏2، ص‏250 - 253.
28. تذکرة الفقهاء، ج‏1، ص‏459؛ و منتهى المطلب، ج‏2، ص‏995.
29. منتهى المطلب، ج‏2، کتاب الجهاد، ص‏995.
30. قواعد الأحکام فی مسائل الحلال و الحرام (الینابیع الفقهیه)، ج‏9، ص‏268 - 269.
31. قواعد الأحکام فی مسائل الحلال و الحرام (الینابیع الفقهیه)، ج‏9، ص‏268؛ تذکرة الفقهاء، ص‏459؛ مختلف الشیعه، ج‏4، ص‏463؛ منتهى المطلب، ج‏2، ص‏996.
32. تذکرة الفقهاء، ص‏459؛ مختلف الشیعة، ج‏4، ص‏479.
33. مختلف الشیعه، ج‏4، ص‏478: «و ما رواه عمربن‏حنظلة ... و غیر ذالک من الأحادیث الدالّة على تفریع الحکم للفقهاء و هو عامّ فی إقامة الحدود و غیره.»
34. السرائر، ج‏2، ص‏25.
35. السرائر، ج‏3، ص‏539.
36. جواهر الکلام، ج‏21، ص‏394.
37. مختلف الشیعه، ج‏3، ص‏324 - 325؛ تذکرة الفقهاء، ج‏4، ص‏445؛ قواعد الأحکام (الینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏435.
38. قواعد الأحکام (ینابیع الفقهیه)، ج‏5، ص‏428.
39. تذکرة الفقهاء، ج‏5، ص‏317 و 401 - 402.
40. إیضاح الفوائد فی شرح إشکالات القواعد، ج‏1، ص‏119 و 219 و ج‏2، ص‏424 و ج‏4، ص‏292.
41. مقدمه شرح اللمعة الدمشقیه، ج‏1، ص‏77 - 148.
42. مقدمه شرح اللمعة الدمشقیه، ج‏1، ص‏101 - 110 و مقدمه الدروس الشرعیة، ج‏1.
43. الدروس الشرعیة، ج‏1، ص‏186؛ اللمعة الدمشقیه، الینابیع الفقهیه، ج‏4، ص‏913.
44. الدروس الشرعیة، ج‏1، ص‏263.
45. الدروس الشرعیة، ج‏2، ص‏47.
46. مقدمه ابن‏خلدون، ص‏235؛ نظام الحکم فی الإسلام، ص‏678 - 679.
47. جواهر الکلام، ج‏22، ص‏232 و ج‏26، ص‏103 - 104؛ التنقیح، ج‏1، ص‏423.
48. الدروس الشرعیة، ج‏2، ص‏47 - 48.
49. الدروس الشرعیة، ج‏2، ص‏47 - 48.
50. مقدمه شرح اللمعة الدمشقیة، ج‏1، ص‏83.
51. الدروس الشرعیة، ج‏2، ص‏66 - 67.
52. الدروس الشرعیة، ج‏2، ص‏67.
53. الدروس الشرعیة، ج‏2، ص‏61 و 338.
54. التنقیح الرائع فی شرح الشرائع، ج‏1، ص‏230 و ج‏2، ص‏326 و ج‏1، ص‏596 و ج‏4، ص‏238 و ج‏2، ص‏398.
55. المحرّر فی الفقه، (الینابیع الفقهیه)، ج‏29، ص‏354 - 356.
56. المهذّب البارع، ج‏2، ص‏328.
57. الدروس الشرعیة، ج‏2، ص‏47 - 48.
64
مرحله پنجم از محقّق ثانى تا نراقى
مقدمه
مبانى فقهى مشارکت فقیهان با سلطنت
احتمال یکم: نظریّه سلطنت مشروعه
احتمال دوم: ولایت انتصابى فقیه
الف) نگاهى به‏برخى اظهار نظرها
ب) گزارش مسافران خارجى از نقش علما در ساختار حکومت صفوى
نتیجه
نظریه ولایت فقیه در مرحله پنجم
1.محقّق کرکى (868 - 940 ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقّق کرکى
2.شهید ثانى (911 - 965 ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شهید ثانى
3.محقّق اردبیلى (متوفّى 993 ه.ق)
بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى محقّق اردبیلى
4.صاحب مدارک
نگاهى به‏اخبارى‏گرى و عوامل پیدایش آن
اخباریّه و «ولایت فقیه»
1.مجلسى اوّل (1003 - 1070ه.ق)
2.فیض کاشانى (1007 - 1091ه.ق)
3.مجلسى دوم (1037 - 1110 ه.ق)
4.شیخ‏یوسف بحرانى (1107 - 1186)
قسمت سوم حیات مجدّد اجتهاد
1.وحید بهبهانى (1118 - 1205 ه.ق)
بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى وحید بهبهانى
2.شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء (متوفّى 1227 ه.ق)
3.میرزاى قمى (1151 - 1231 ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى میرزاى قمى
4.شیخ‏حسن کاشف الغطاء (1206 - 1262 ه.ق)
5.صاحب مفتاح الکرامة (متوفاى 1226 ه.ق)
6.صاحب ریاض‏المسائل (متوفاى 231 ه.ق)
7.سید مجاهد (متوفاى 1242ه.ق)
مقدمه
مرحله پنجم سیر نظریّه ولایت فقیه در مراحل مختلف تاریخى از قرن دهم (همزمان با به‏قدرت رسیدن سلسه صفوى در ایران) آغاز و در قرن سیزدهم، به‏پایان مى‏رسد.
شاخصه این مرحله، رسمیّت مذهب تشیّع در ایران و قدرت نسبى فقیهان در عصر صفوى و سپس قاجارى است. البته، فراوان بوده‏اند حکومت‏هایى که گرایش‏هاى شیعى حتّى اثناعشرى داشته‏اند، امّا در واقع، هیچ‏کدام شاید به‏جز سربداران، تا قبل از حکومت صفویه، رسماً حکومتى مبتنى برتشیّع اثناعشرى به‏شکل یک نظام تشکیل نداده‏اند.(1)
تا پیش از عصر صفوى، فقیهان شیعه، تنها، در دو مورد است که روابطى مثبت با حاکمیّت داشته‏اند: مورد نخست، برخوردهاى عالمان شیعه با آل‏بویه در قرن چهارم و پنجم است و مورد دوم، برخورد عالمان شیعه با ایلخانان مغول است. مهم‏ترین این عالمان، خواجه نصیر طوسى، محقّق حلّى، علّامه حلّى و سیدبن‏طاووس هستند.(2) این دوره‏ها، اوّلاً، کوتاه بوده و ثانیاً، تشیّع به‏عنوان یک نظام سیاسىِ حاکم، مطرح نبوده است.
با قطع نظر از این دو مورد، تا پیش از دولت صفوى، موضع فقیهان شیعه در برابردولت‏ها، همواره، موضع منفى و سلبى بود. فقیهان شیعه، با ظرافت تمام، اَبعاد حقوقى یک مبارزه منفى علیه دولت‏هاى جائر را ترسیم کرده‏اند. اظهار نظر قاطع فقیهان شیعه در مسایلى از قبیلِ «قبول ولایت سلطان جائر» و «اعانت ظالمان» و «قبول جوایز سلطان» نوعى اتّفاق نظر و همداستانى را میان فقیهان شیعه پدید آورد.
به‏رسمیّت نشناختن نظام سیاسى حاکم و آن را طاغوت و فاقد مشروعیّت خواندن ودردست نداشتن قدرت متمرکز سیاسى و پراکندگى شیعیان در جهان اسلام، از یک‏سوورفتار خشن و فشار حکومت‏هاى مختلف تا قرن دهم برشیعیان از سوى دیگر، مجموعاً، شرایطى را پدید مى‏آورد که امکان تدوین مبانى حاکمیّت سیاسى عصر غیبت را اجازه نمى‏داد.
شیعیان - که به‏تحکیم مبانى امامت براساس مذهب اهل‏بیت(ع) در علم کلام دست زده بودند - شرایط مهمى را براى امامت و رهبرى، مانند عصمت و انتصاب و نصّ مطرح مى‏کردند که غالباً مربوط به‏امامت معصوم بود. در عصر غیبت، با توجه به‏پنهان بودن امام معصوم(ع) و شرایطى که برشیعیان حاکم بود، این مباحث، پیشرفت چشمگیرى نداشت، امّا در فقه، به‏دلیل ابتلاى مردم و نیازشان به‏مسایل مرتبط با نهاد سیاسى از یک سو، و نامشروع بودن نظام حاکم از سوى دیگر، به‏طور متفرق، فقیهان، به‏نیاز مردم پاسخ مى‏دادند و در ابواب جهاد، امر به‏معروف و نهى از منکر، قضا، حدود، دیات، خمس، زکات، مکاسب محرّمه، نماز جمعه، ... وظیفه مردم را ترسیم مى‏کردند. نوعاً، در این ابواب، قدرتى خاص را براى فقیه (تحت عنوان حاکم) مى‏یابیم. با این همه، به‏جز مواردى نادر، مانند کتاب‏هاى ابى‏الصلاح حلبى و ابن‏ادریس، کم‏تر، مسایل مربوط به‏فقه سیاسى، یک جا و مدوّن، تنظیم شده است.
بنابراین، عملاً، از زمان غیبت صغرا تا قرن دهم، شرایط لازم براى تدوین فقه سیاسى وپرداختن به‏حقوق اساسى عصر غیبت فراهم نمى‏شود. از قرن دهم و حاکمیّت صفوى برایران، مسأله، کاملاً عکس مى‏شود. اکنون، حاکمیّتى پدید آمده که تشیّع را مذهب رسمى‏خود اعلام کرده و فقیهان شیعه را از اطراف، به‏همکارى دعوت مى‏کند. در این شرایط، رویکرد فقیهان شیعه به‏مسأله دولت و روابط ایشان با نظام سیاسى، حائز اهمیت است.
65
مبانى فقهى مشارکت فقیهان با سلطنت
با بررسى تاریخ عهد صفوى و تا حدودى عصر قاجار، به‏ویژه در زمان جنگ ایران و روس، ما، شاهد همکارى فقیهان با دستگاه سلطنتیم.
درباره مبناى فقهى این همکارى، دو احتمال بلکه دو نظریّه مطرح است: احتمال یکم آن است که این مشارکت، براساس مبناى پذیرش و حقانیّت سلطنت مشروعه انجام گرفته است و احتمال دوم، آن است که این همکارى، براساس ولایت انتصابى فقیه بوده است.
توضیح این دو احتمال چنین است:
احتمال یکم: نظریّه سلطنت مشروعه
طبق این احتمال، اکثر فقیهان عصر صفوى و قاجارى، برمبناى سلطنت مشروعه حرکت کرده‏اند. طبق این مبنا، امور شرعى، یعنى فتوا و صدور احکام قضایى و استنباط احکام کلیّه در امور عامّه، برعهده فقیهان عادل است و امور عرفى، یعنى سلطنت و تدبیر دنیا و سیاست و مصالح عامّه، برعهده سلاطین و صاحب شوکتانِ اسلام‏پناه! خواهد بود.(3)
در این نظریه، سخن از ولایت سیاسى فقیه در میان نیست. طبق این تحلیل، پس‏از نظریه ولایت انتصابى فقیه - که تا قرن دهم، نظریه اجماع فقیهان شیعه بوده است - نظریه‏اى جدیدى در عرصه فقه سیاسى شیعه، در مقابل آن نظریه مطرح مى‏شود.
منشأ این نظریه - که سلطنت مشروعه خوانده مى‏شود - مشارکت فقیهان با صفویه و قاجاریه بوده است.
احتمال دوم: ولایت انتصابى فقیه
پیروان این احتمال معتقدند که مبناى مشارکت عملى فقیهان با دستگاه سلطنت، براساس یک راهکار عملى بوده است، نه براساس پردازش نظریه‏اى جدید در مقابل ولایت انتصابى فقیه. این راهکار عملى، برطبق عناوینى مانند «مصلحت» و «ضرورت» و «تقیّه» و ... مشروعیّت مى‏یابد. سیره عملى ائمه معصوم(ع) و برخى اصحاب ایشان در همکارى با دستگاه خلافت، برهمین مبنا بوده است. طبق مبناى فوق، وقتى شرایط، براى اجراى نظریه مورد قبول، فراهم نبود، راه براى موارد استثنایى - که گاهى، شکل قانونى هم به‏خود مى‏گیرد - باز مى‏شود.(4)
براى تأیید این احتمال، دو شاهد وجود دارد: شاهد نخست، مراجعه به‏افکار و انظار و برخى اظهار نظرهاى موجود در سندهاى تاریخى است. شاهد دوم، بررسى دیدگاه مسافران خارجى نسبت به‏نقش علما در ساختار حکومت ایران است.
در بحث ذیل، به‏طور فشرده، نگاهى به‏شهادت این دو شاهد خواهیم افکند.
الف) نگاهى به‏برخى اظهار نظرها
1.در رأس فقیهان برجسته این عصر، محقّق ثانى قرار دارد که عصاره افکار او درباره ولایت انتصابى فقیه را در صفحات آینده خواهیم دید. محقّق ثانى، از کسانى است که مشارکتى فعال با دستگاه صفوى داشته است.
وى، برنیابت فقیه در حال غیبت در جمیع امورى که نیابت در آن دخیل است،(5) ادّعاى اجماع دارد. طبق این نظریه صریح، ولایت سیاسى، براى فقیه ثابت است و بحث نظریه سلطنت مشروع، کاملاً، منتفى است.
محقّق ثانى، با این نظریه فقهى، به‏مشارکت با صفویه و همکارى با آنان دست زده است.
2.برخى از شاهان صفوى نیز متوجه این حقیقت بوده (و لو به‏صورت ظاهر) به‏آن اذعان کرده‏اند. چنان که شاه طهماسب، خطاب به‏محقّق کرکى مى‏گوید:
«أنت أحق بالملک لأنّک النائب عن الإمام(ع) و إنَّما أکونُ من عُمّالِک أقومُ بأوامرک و نواهیک؛(6)
تو، شایسته‏تر از من به‏سلطنتى؛ زیرا، تو، نایب امام(ع) هستى و من، از کارگزارانت بوده و به‏اوامر و نواهى تو عمل مى‏کنم.»
3.سیدجعفر کشفى (1267 ه.ق)، از شاگردان علّامه بحرالعلوم و از فقیهان عصر قاجاریه است. وى، به‏لحاظ نظرى، حکومت را شایسته فقیهان کامل مى‏داند. فقیهان، به‏عنوان نایب امام، باید دو رکن سیف و قلم را یک جا دارا باشند و لکن علما و مجتهدان، به‏جهت معارضه کردن سلاطین با آن‏ها و منجر شدن امر معارضه به‏فتنه و هرج و مرج، دست از سلطنت و رکن سیفى کشیده‏اند.(7)
انظار دیگر فقیهان برجسته این عصر از جمله کاشف الغطاء و میرزاى قمى را، طىّ صفحات آینده پس‏از این بحث، پى مى‏گیریم.
4.صاحب جواهر، از قول استاد خود، کاشف الغطاء، مى‏نویسد:
«اگر فقیهى - که با اجازه عام، ازطرف امام معصوم نصب شده - سلطانى یا حاکمى را برمردم مسلمان تعیین کند، چنین شخصى، از حکّام جور به‏حساب نمى‏آید. چنان که در بنى‏اسراییل نیز به‏همین گونه بود. پس حاکم شرع و عرف، هر دو، ازطرف شرع نصب مى‏شود.»(8)
66
طبق همین نظر، شیخ‏جعفر کاشف الغطاء و محقّق نراقى، به‏شاه قاجار اذن مى‏دهند تا در مقابل جنگ با روسیه، بتواند از کیان مملکت شیعه دفاع کند.(9) مرحوم نایینى هم - چنان که خواهد آمد - در کتاب تنبیه الأمة و تنزیه الملّة تصریح مى‏کند که سلطنت، اگر در دست غاصب قرار گرفت، مى‏توان با اذنى که ازطرف مجتهد جامع‏الشرائط به‏او داده مى‏شود، براى آن مشروعیّت ایجاد کرد.(10)
5.از کتاب نجوم السماء - که از متون عصر صفوى است - منقول است که: در این وقت که امام زمان(ع) غایب است، مجتهد جامع‏الشرائطِ عادل، هر که باشد، نایب آن حضرت است تا در میان مسلمانان، حافظ حدود الهى باشد؛ چون، ملکدارى و سپهدارى، از فضلا و مجتهدان این زمان صورت نمى‏گیرد، لذا هر پادشاهى را، مجتهد معظَّم آن زمان، نایب خود کرد، کمر او را بسته، تاج برسرش گذاشته، برسریر سلطنت مى‏نشانید و آن پادشاه، خود را نایب او تصور مى‏کرد تا تصرّف او در ملک و حکومتش برخلق، به‏نیابت، نایب امام بوده، صورت شرعى داشته باشد. لهذا شاه سلیمان صفوى را آقا حسین خوانسارى مبرور، به‏نیابت خود برسریر سلطنت اجلاس فرمود و بعد از او خاقان مالک رقاب، یعنى سلطان حسین صفوى را مولانا محمدباقر مجلسى(ره)، و همچنین سلاطین سلف را، مجتهد آن سلف.
ب) گزارش مسافران خارجى از نقش علما در ساختار حکومت صفوى‏(11)
برخى از ناظران خارجى، در لابه‏لاى نقل جزئیات، تحلیل خود و برداشت‏هایى که از وضع قدرت سیاسى جامعه صفوى و پس‏از آن تا اوایل دوران قاجار داشته‏اند، شرح داده‏اند که مى‏تواند براى ارائه تصویر صحیح از مسأله، مورد استناد قرار گیرد.
البته، نباید فراموش کرد که آن نویسندگان، گاهى، انگیزه‏ها و اغراض سیاسى خاص نیزداشته‏اند.(12)
1.شاردن، یکى از جهانگردان دوره صفوى است. وى، دقیقاً، به‏نظریه سلطنت مشروعه اشاره مى‏کند و آن را به‏غیر مجتهدان و مؤمنان نسبت مى‏دهد. وى مى‏گوید:
«اهل منبر و همراه با آنان، همه مؤمنان و کسانى که از رعایت دقیق و کامل اصول دین برخوردار مى‏گردند، هواداران این نظریه هستند که در غیبت امام، مجتهد معصوم،(13) باید برمسند شاهى مستقر گردد، به‏اعتقاد شاردن، آن‏چه که عملاً، مورد عمل بوده، این است که امور قضایى ایران، تابع قدرت سلطنت است، حتّى در امور دینى و آن عقیده قبلى، فقط، از جانب روحانیون و هواداران ایشان تأیید مى‏شود، امّا شاه و وزیران بدلخواه، لَبْ فرو بسته‏اند و در کلیه امور، حکمشان نافذ است.»(14)
شاردن در ضمن تذکرات شش‏گانه خود مى‏نویسد:
«پنجمین تذکر من این است که طبق معتقدات اسلامى، حقِّ حکومت، متعلق به‏یک پیغامبر یا خلیفه (جانشین) اوست. چنین مردى، باید هم از نظر دینى و هم از نظر دنیوى، حاکم باشد و شاهان، فقط مباشر و کارگزار این پیامبران و خلیفه ایشان باشند.»(15)
2.کمپفر، از مسافران آلمانى است که در زمان شاه سلیمان صفوى به‏ایران آمد. او، درباره قدرت مجتهد مى‏نویسد:
«شگفت آن‏که متألهین و عاملین به‏کتاب نیز در اعتقاد به‏مجتهد، با مردم ساده‏دل شریکند و مى‏پندارند که طبق آیین خداوند، پیشوایى روحانى مردم و قیادت مسلمین، در عهده مجتهد گذاشته شده است، در حالى که فرمانروا، تنها، وظیفه دارد به‏حفظ و اجراى نظرات وى همّت گمارد. برحسب آن‏چه گفته شد، مجتهد، نسبت به‏صلح و جنگ نیز تصمیم مى‏گیرد. بدون صلاحدید وى، هیچ کار مهمّى - که در زمینه حکومت برمؤمنین باشد - صورت نمى‏پذیرد.»(16)
وى، در ادامه، احترام شاه صفوى به‏مجتهد را، تصنّعى و به‏خاطر پرواى از مردم، مى‏داند.
نتیجه
در مجموع، تنها نتیجه‏اى که از بررسى‏هاى بالا مى‏توان گرفت، آن است که علما و فقهاى عصر صفوى و قاجارى - که به‏مشارکت برخاسته و به‏جنبه‏هاى مثبت و همکارى همت گماردند - کارشان، براساس نظریه سلطنت مشروعه صورت نگرفته است. اینان، براساس مصالح و ضرورت، از قبیل گرایش به‏تشیّع و مبارزه براى پایان بخشیدن به‏نفوذ تصوّف و امکان عمل به‏قوانین فقهى شیعه و امر به‏معروف و نهى از منکر - که در این دولت وجود داشت - به‏همکارى با حکومت همّت گماشتند. آن‏ها گرچه به‏صراحت، حکم به‏عدم حقانیّت حکّام نکردند، و یا گاهى به‏مدح شاه پرداختند، ولى در عمق ضمیر خود، به‏آن معتقد نبودند. براین اساس است که دستگاه روحانیّت، مستقل بود و در عصر قاجار، آشکارا، خودنمایى کرد.(17)
67
البته، همه فقیهان این عصر، همراه حکّام نبودند. محقّق اردبیلى، در عصر صفویه، و میرزاى قمى، در عصر قاجاریه، از این دسته‏اند و گرچه با قاطعیت، از نیابت عامّه فقیهان و ولایت انتصابى ایشان سخن مى‏گویند، ولى با حکومت، همراه نشدند.
نظریه ولایت فقیه در مرحله پنجم
با توجه به‏کثرت فقیهان این دوره و تنوعى که در آن مطرح است، براى بازشناسى بهتر ولایت فقیه در اندیشه سیاسى ایشان، مجموعه مرحله پنجم را در سه قسمت، تدوین و ارائه خواهیم کرد:
1.قسمت نخست، از محقّق کرکى تا محقّق اردبیلى‏
2.قسمت دوم، دوره اخباریه‏
3.قسمت سوم، نگاهى به‏حیات مجدّد اجتهاد
قسمت اوّل محقّق کرکى تا محقّق اردبیلى
1.محقّق کرکى (868 - 940 ه.ق)(18)
شیخ‏على کرکى، مشهور به‏محقّق ثانى(ره)، یکى دیگر از فقیهان برجسته جنوب لبنان است. در کرک نوح، از روستاهاى بعلبک لبنان متولد شد. در حوزه فقاهت جبل عامل، به‏آموختن فقه اهل‏بیت(ع) پرداخت و سپس مانند شهید اول، براى آشنایى با آموزه‏هاى مذاهب اهل سنّت، سفر را برحضر برگزید. در مصر، فقه مذاهب اربعه را آموخت و از دانشمندان آن دیار اجازه روایت اخذ کرد.
با اقتدار دولت صفویه در ایران (905 - 1135 ه.ق) و نیاز مبرم این دولت به‏فقیهان و عالمان دینى شیعه براى آموزش و تصدّى مناصب مختلف و اداره شؤون مردم، در رأس علماى جبل عامل، موقعیت را براى گسترش معارف اهل‏بیت(ع) غنیمت شمرد و به‏سوى ایران هجرت کرد.
عالمان لبنان و جبل عامل، به‏طرف ایران حرکت کردند و در قرُاء و قصبات و شهرهاى بزرگ و کوچک به‏گسترش معارف دینى عترت طاهره(ع) و تصدّى مناصب جمعه و جماعات و قضا، همّت گماشتند.
وقتى شاه طهماسب صفوى به‏قدرت رسید (930 ه.ق) موقعیت بسیار مهمّى براى محقّق ثانى پدید آمد؛ زیرا، شاه، فرمان به‏امتثال فرامین محقّق کرکى صادر و گفته بود:
«در شؤون دولتى، معزول شیخ‏کرکى، نباید استخدام شود و منصوبِ وى، نباید عزل گردد.»
در نوشتارى به‏خطّ شاه طهماسب، ضمن استدلال به‏روایت عمربن‏حنظله و صحیح‏السند دانستن روایت مزبور، محقّق کرکى را از مصادیق این روایت دانسته و تصریح‏مى‏کند:
«وى، نایب ائمه(ع) است و مخالف با حکم او، ملعون و مطرود و مستحق تأدیب است.»
بى‏تردید حظّ وافرى از تشیّع یک‏پارچه ایران و گسترش علوم و معارف عترت نبى‏اکرم(ص) در این سرزمین مرهون تلاش بى‏وقفه این فقیه فرزانه است.(19)
محقّق ثانى، آثار زیادى دارد. «رساله جمعه» و «جامع‏المقاصد فی شرح القواعد» عمده این آثار است. از صاحب جواهر(ره)، نقل است که هر کس، جامع‏المقاصد و وسائل الشیعة و جواهر را در دسترس داشته باشد، براى استنباط احکام، نیازى به‏منبع دیگر ندارد.(20)
با توجه به‏ورود محقّق ثانى در شؤون دولتى و امور سیاسى، از رهاوردهاى فقاهت او، توسعه فقه سیاسى و طرح مسایل حکومتى، به‏طور گسترده، در عرصه فقه است. در فقه، از شارحان مکتب فقهى علّامه حلّى و تداوم‏بخش طریق اوست.
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقّق کرکى
پس‏از ابى‏الصلاح حلبى و ابن‏ادریس که به‏طور مستوفا، به‏نظریه ولایت انتصابى فقیه مى‏پردازند و فصل خاصى را در فقه خویش به‏تبیین این نظریه اختصاص مى‏دهند، محقّق‏ثانى، سومین فقیه برجسته‏اى است که به‏تشریح و تفسیر این نظریه همت گماشته و بحث استدلالى نسبتاً مفصلى در جوانب مختلف این نظریه، از خود برجاى گذاشته است. او، ضمن آن‏که فتاواى فقیهان متقدّم، به‏ویژه، آراى فقهى علّامه حلّى(ره)، در مورد ولایت فقیه را مى‏پذیرد، با صراحت تمام، از نصب فقیه برتولّى امور مربوط به‏امام معصوم سخن‏مى‏گوید.
در دو مورد، با نظریاتى مشابه، به‏تفصیل در ولایت فقیه وارد مى‏شود: یکى در رساله جمعه و دیگرى هنگام بحث از نماز جمعه در کتاب جامع‏المقاصد است.(21)
چکیده اندیشه جناب محقّق ثانى در ولایت انتصابى فقیه، به‏این شرح است:
«اصحاب ما، اجماع و اتّفاق دارند براین که فقیه عادل شیعه جامع‏الشرائطِ فتوا و کسى که او را مجتهد در احکام شرع مى‏نامند، در جمیع امورى که نیابت در آن‏ها دخالت دارد و نیازمند نیابت است، ازطرف ائمه هدا(ع)، در حال غیبت، نیابت دارد. تنها، قتل و حدود را، برخى از اصحاب مستثنا دانسته‏اند. از آن جا که فقیه، نایبِ ولى امر(ع) است، باید در امور نیابت‏پذیرى که از شؤون امام معصوم(ع) است، به‏او رجوع کرد. این امور عبارت است از: قضا و انقیاد درمقابل حکمش، فروش مال ممتنعِ از اداى حق، تولّى اموال غُیّب، اَطفال، سفهاء، مفلّس وتصرّف در این اموال به‏نفع ایشان، و دیگر امورى که براى حاکم منصوب ازطرف امام ثابت‏است.»(22)
68
در اندیشه این فقیه بزرگ، تصدّى امور فوق، به‏عنوان امور حسبیّه یا امر به‏معروف نیست، بلکه به‏عنوان انتصاب و نیابت است. علاوه برنقل اجماع روایت عمربن‏حنظله را، محقّق ثانى ریشه و اساس ولایت فقیه مى‏داند. نخستین فقیهى که در وصف روایت مزبور، از عنوان «مقبول» استفاده مى‏کند، محقّق کرکى است.(23)
به‏نظر محقّق ثانى، با استفاده از فراز «فانّی قد جعلتهُ علیکم حاکماً» از مقبوله، فقیه جامع‏الشرائط - که عنوان عامّى است - منصوب براى عموم امور نیابى شده است و نیابت عامّه و ولایت مطلقه دارد:
«إنَّهم(ع) قد نصبوا نائباً على وجه العموم لقول الصادق(ع) فی مقبولِ عمربن‏حنظلة: «فإنی قد جعلته علیکم حاکماً.»
فراز بالا، دلالت براستنابه کلّى و مطلق دارد.(24) این استنابه‏و نصب، و لو ازطرف امام صادق(ع) انجام گرفته، امّا از آن جا که حکم و امر ائمه(ع) تفاوت ندارد، این نصب از سوى ائمه معصوم(ع) تحقق یافته است.(25)
جناب صاحب جامع‏المقاصد در پى اثبات کبراى کلّى ولایت فقیه، آن را تطبیق برنماز جمعه مى‏کند و با استفاده از ادلّه متنوع، فتوا به‏وجوب تخییرى و استحباب نماز جمعه به‏عنوان افضل‏الفردین، در عصر غیبت، به‏دست فقیه جامع‏الشرائط مى‏دهد.(26)
شرایطى که محقّق کرکى براى ولایت فقیه مى‏شمرد، مشابه‏شرایطى است که علّامه حلّى مورد توجه قرار مى‏دهد. وى، براى ولایت فقیه سیزده شرط را ضرورى مى‏بیند: 1.ایمان؛ 2.عدالت؛ 3.علم به‏کتاب؛ 4.علم به‏سنّت، به‏معناى درک احکام و فهم روایات؛ 5.آگاهى از اجماعات؛ 6.اطلاع از قواعد کلامى که از آن‏ها اصول و احکام به‏دست مى‏آید؛ 7.آشنایى با حدّ و برهان (منطق)؛ 8.آشنایى با علم لغت و نحو و صرف؛ 9.علم به‏ناسخ و منسوخ؛ 10.اطلاع از تعارض و تراجیح؛ 11.علم به‏احوال روات؛ 12.داشتن نفس قدسى و بهره‏مندى از ملکه‏اى که توانایى ردّ فروع براصول و تطبیق جزئیات برقواعد را دارا باشد و ممارست داشتن با اهل علم تا این ملکه را به‏دست آورد. «خذ العلم من افواه الرجال» «لا یغرنّکم الصحفیّون الذین یأخذون علمهم من الصحف و الدفاتر»؛ 13.غلبه نداشتن صفت فراموشى و نسیان براو.(27)
از نظر ایشان، مجتهد متجزّى، نیابت ندارد.
علاوه برنماز جمعه، در موارد دیگر، مانند وصایت و ولایت برنکاح، وقتى از «حاکم» سخن به‏میان مى‏آید، محقّق کرکى، برنیابت عامّه و ولایت مطلقه فقیه تأکید مى‏کند ومى‏گوید:
«إنَّما سمّی (الفقیه الجامع‏للشرائط) نائباً عاماً، لأنَّه منصوبٌ على وجه کلّی بقوله(ع): «انظروا إلى مَنْ کان منکم ....»
نیز مى‏گوید اگر دسترسى به‏فقیه میّسر نبود، در وصایت، مؤمنین از باب حسبه مأذون در تصرّفند.(28)
2.شهید ثانى (911 - 965 ه.ق)(29)
زین‏الدین‏بن‏على العاملى، معروف به‏شهید ثانى(ره)، از ارکان فقاهت شیعه و فقیهى از سلسله فقیهان نام‏آور منطقه جبل عامل در قرن نهم و دهم است. نخست، در مسقط الرأس خود، جبل عامل، به‏فراگیرى علوم رایج و معارف اهل‏بیت(ع) به‏ویژه، فقه شیعه پرداخت و پس‏از تکمیل این علوم، با هجرت به‏مصر، چونان شهید اول و محقّق کرکى، برفراورده‏هاى دینى و فقهى مذاهب مختلف اسلامى، در آن دیار آشنایى کامل پیدا کرد و از عالمان برجسته ایشان، اجازه روایت گرفت. وى، علاوه برفقه و اصول، با فلسفه و عرفان و نجوم و طب، نیز آشنایى داشته است.
حیات شهید ثانى، همزمان با استقرار دولت شیعى صفویه در ایران (905) بود. با توجه به‏منازعات و رقابت شدید میان دولت صفوى و دولت عثمانى، عالمان شیعه لبنان - که در مناطق ذى‏نفوذ دولت عثمانى به‏سر مى‏بردند - تحت کنترل شدید دولت عثمانى، شرایطى دشوار را سپرى مى‏کردند، به‏طورى که به‏اجبار، عقاید و مذهب خویش را کتمان و از دسترسى دشمنان و بدخواهان، به‏کتب و آثار خویش جلوگیرى مى‏کردند. در این شرایط تقیّه‏اى، سرانجام، سعایت حسودان از شهید ثانى نزد سلطان عثمانى، مؤثر افتاد و در سفر مکه، او دستگیر شد و در راه استانبول، کنار دریا به‏شهادت رسید و نامش، به‏عنوان دومین شهیدِ فقیهانِ بافضیلتِ جبل عامل، در دفتر ایام ثبت گردید.(30)
مسالک الأفهام فی شرح شرائع الإسلام، و الروضة البهیة فی شرح اللمعة الدمشقیه در میان آثار فراوان شهید ثانى، اهمیت بیش‏ترى دارد.
69
شهید ثانى، از شارحان مکتب فقهى علّامه حلّى شمرده مى‏شود. درباره نظریه ولایت فقیه، جناب شهید ثانى، تقریباً همان شیوه‏اى را برمى‏گزیند که بزرگانى مانند محقّق اوّل، علّامه حلّى، شهید اوّل، محقّق ثانى سلوک کرده‏اند، علاوه، آموزه‏هایى نو و بدیع را در تفکّر این شهید بزرگ نسبت به‏بحث ولایت فقیه شاهدیم.
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شهید ثانى
خطوط کلّى اندیشه این فقیه شهید از ولایت فقیه عبارت است از:
1.نماز جمعه؛ از شرایط وجوب نماز جمعه، حضور امام و یا منصوب امام است. نماز جمعه، در عصر غیبت، وجوب تخییرى است. چون با استفاده از مشهوره ابى خدیجه، و سایر روایات، نصب عمومى فقیه براى این امور، حاصل است. تفاوت نماز عید با نماز جمعه در این است که حضور فقیه براى صحت اقامه جمعه لازم است.(31)
2.زکات؛(32) ضمن شرح و پذیرش فتواى محقّق حلّى مبنى برپرداخت زکات به‏فقیه شیعه مأمون، به‏دو نکته مهم اشاره مى‏کند: نکته نخست، تفسیر واژه «فقیه» است. وقتى فقیه، در ابواب مختلف فقه و امور مربوط به‏ولایت فقیه، مطلقاً ذکر مى‏شود، فقیهى است که جامع‏الشرائط فتوا باشد، نه هر فقیهى، و لو شرایط جواز افتا را دارا نباشد.
نکته دوم، تفسیر واژه «مأمون» است. مأمون کسى را گویند که با تمسّک و تشبّث به‏حیله‏هاى شرعى، براى اخذ حقوق اقدام نمى‏کند؛ زیرا، کاربرد حیله شرعى در حقوق، به‏اضرار افراد مستحقّ مى‏انجامد و مقام فقاهت از این گونه امور، باید منّزه و پاک باشد.
کسانى که پرداخت زکات به‏امام را بدون مطالبه امام واجب مى‏دانند، در زمان غیبت، باید بگویند که زکات، ابتداءً، به‏فقیه باید داده شود.
3.سهم امام؛ نیمى از خمس با نام «سهم امام» را در زمان غیبت به«مَنْ إلیه الحکم»، به‏جهت حقّ‏النیابة مى‏پردازند.
منظور از «مَنْ إلیه الحکم»، فقیهِ عادلِ امامىِ جامع‏الشرائط است؛ زیرا، او، نائب امام و منصوب اوست. فقیهان شیعه جامع‏الشرائط، وکلاى امامند. فقیه، باید صَرْف سهم امام را در بین سادات تولیت کند، همان‏طور که در حال حضور، امام، به‏این کار اقدام مى‏کند. اگر غیر فقیه به‏صَرْف سهم امام دست زد، ضامن است.(33)
4.اقامه حدود؛(34) والى منصوب از سوى حاکم جائر، در صورتى که فقیه باشد، حقِّ اقامه حدود دارد.
ادلّه جواز اقامه حدود به‏دست فقیه، عبارت است از:
الف) مشهوره ابى خدیجه که طریقش ضعیف است.
ب) قاعده لطف؛ اقامه حدود، نسبت به‏ترک محرمات و ریشه‏کنى رواج فساد، لطف‏است.
ج) مقبوله عمربن‏حنظله؛ اقامه حدود، نوعى از انواع حکم است و فقیه - که حاکم است - آن را اجرا مى‏کند. چنان که فقیه، فتوا هم مى‏دهد و فتوایش نافذ است، دلیل نفوذ فتواى فقیه همین مقبوله است؛ زیرا، فتوا نیز نوعى از انواع حکم است. تفاوت فتوا و حکم در این است که حکم، انشاى قول در حکم شرعى مربوط به‏یک واقعه شخصى است، امّا فتوا، انشاى قول در حکم شرعى بروجه کلّى است.
5.قضا؛ علاوه برحکم و فتوا، قضاى فقیه نیز نافذ است. قضا، ولایت است. تعریف قضا، عبارت است از:
«ولایةُ الحکم شرعاً لمَنْ له أهلیةُ الفتوى بجزئیات القوانین الشرعیة على أشخاصٍ معیّنةٍ من البریّة بإثبات الحقوق و استیفائها للمستحق.»(35)
شهید ثانى، مبدأ و منشأ قضا را، ریاست عامّه در امور دینى و دنیوى مى‏داند.(36)
6.حجر؛ قبل از آن‏که روایت شهید ثانى از ولایت فقیه را در باب حَجْر گزارش کنیم، توجه به‏یک مقدمه لازم است: در متون فقهى، از زمان محقّق حلّى(ره)، به‏بعد، اختصاص بابى جداگانه به‏عنوان «کتاب الحجر» مرسوم شده است، که در کتب فقهى متقدّمین، از این رسم، با این ویژگى که انواع حَجْر فقهى را یک جا بحث کنند، اثرى نیست و شیوه‏اى بى‏سابقه است. تنها، شیخ‏طوسى، در کتاب الخلاف، بحث از اموال یتیمان را در بابى جداگانه تحت عنوان «کتاب الحجر» ذکر مى‏کند، بدون آن‏که سایر موارد حجر را در آن نشان دهد.(37)
کتاب حجر و ولایت حاکم برامور محجوران، دستاویز مغالطه برخى قرار گرفته و پنداشته‏اند که وقتى ولایت فقیه مى‏گویند، غرض، ولایت برمحجوران است، در حالى که ولایت فقیه، پیش از کتاب الحجر، از زمان شیخ‏مفید، مطرح بوده و نخستین بار، نه در کتاب حجر، که در امر به‏معروف و اقامه حدود مطرح شده است. بحثى که از ولایت حاکم در «کتاب حجر» مى‏آید، تنها، بخشى از اختیارات حکومتى و ولایى منصب امامت است، ولى این اختیارات، به‏موارد حَجْر منتهى نمى‏شود.
70
با التفات به‏مقدمه بالا، در بحث حجر، جناب شهید ثانى مى‏گوید:(38) ولىِّ طفل و مجنون، در مرتبه نخست، پدر و جدّ است و در مرتبه بعدى، نوبت به‏حاکم مى‏رسد، امّا ولىِّ سفیه و مفلّس، از همان آغاز، حاکم است. برمیّت بدون وصىّ نیز حاکم ولایت دارد.
به‏طور کلّى، امور نیازمند ولایت، چهار دسته‏اند:(39) 1.اطفال؛ 2.وصایا؛ 3.حقوق؛ 4.دیون. در گروه نخست، حاکم، پس‏از پدر و جدّ پدرى ولایت دارد و در سه گروه دیگر، در صورت فقدان وصىّ، حاکم ولایت دارد.
منظور از حاکم، در موارد بالا؛ سلطانِ عادل، نایب خاص یا نایب عام اوست. نایب عام، فقیه جامع شرایط فتوا و عادل است.
شهید ثانى، به‏دلیل حاکم بودن فقیه، چنین اشاره مى‏کند:
«و المرادُ به(الحاکم) السلطانُ العادلُ أوْ نائبه الخاصّ أوْ العامّ مع تعذّر الاوّلین وهوالفقیه‏الجامع لشرائط الفتوى العادل و إنَّما کان حاکماً عامّاً؛ لأنّه منصوبٌ من قبل‏الإمام لا بخصوص ذالک الشخص بل بعموم قولهم: «انظروا إلى مَنْ کان منکم قد روى حدیثنا....»
بنابراین، از نظر شهید ثانى، منصوب عام بودن فقیه، امرى مفروغٌ عنه است، چنان که در بحث نماز جمعه هم اشاره شد.
او، در ادامه مى‏گوید که در صورتى که فقیه نبود، نوبت به‏مؤمن ثقه مى‏رسد. مؤمن، از باب ولایت یا از باب امر به‏معروف، تولیت مى‏کند.(40)
3.محقّق اردبیلى (متوفّى 993 ه.ق)
هر چند حوزه فقاهت نجف را شیخ‏طوسى(ره)، پس‏از هجمه حرامیان به‏شیعه و معارفش، در بغداد، تأسیس کرد، امّا از آن تاریخ (448ق) تا قرن‏ها، کم‏تر نامى از این حوزه برسر زبان‏هاست. تربیت بزرگان علوم عترت طاهره(ع) را در مراکزى مانند حلّه و جبل عامل شاهدیم. از قرن دهم به‏بعد است که رفته رفته، نجف، به‏پایگاه بزرگى براى اجتهاد و فقاهت تبدیل مى‏شود.
در اوان بلوغ و شکوفایى این حوزه باعظمت، در قرن دهم، با محقّق اردبیلى به‏عنوان یکى از قله‏هاى فقاهت دوره‏هاى اخیر مواجهیم. از خصلت‏هاى بزرگ و مشهور، این فقیه سعید، جمع میان زهد و تحقیق است، هم کسوت تقلید را از تن برکنده و هم لباس تعلق دنیا را به‏کنارى افکنده است. برجسته‏ترین اثر فقهى او مجمع‏الفائدة و البرهان فی شرح إرشاد الأذهان، نشان تحقیق خردمندانه اوست.
بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى محقّق اردبیلى
آن‏چه در پى مى‏آید، اشاره‏اى فشرده به‏فتاواى محقّق اردبیلى(ره)، در باب ولایت انتصابى فقیه است:
1.محقّق اردبیلى، در موارد متعدد، به‏مقبوله عمربن‏حنظله اشاره مى‏کند. از میان کسانى که روایت عمربن‏حنظله را مستند قرار داده‏اند، این محقّق خردورز است که براى نخستین بار، به‏بررسى سندى آن مى‏پردازد و مى‏گوید:
«هر چند روایت، سنداً، مخدوش است، ولى چون مقبولِ فقها قرار گرفته و به‏مضمون آن فتوا داده شده، مى‏توان آن را پذیرفت. روایت ابى خدیجه هم با این مشکل مواجه است، ولى عمل اصحاب، جبران ضعف او را مى‏کند.»
جناب مقدس اردبیلى(ره)، با توجه به‏این روایت و فتوا به‏مضمون آن، علاوه برولایت قضا، اقامه حدود را نیز از آن استفاده مى‏کند.(41)
وى، پس‏از استدلال، نتایج متعددى را از روایت مقبوله استخراج مى‏کند. مثلاً، راویان حدیث، و لو متجزّى هم باشد، حاکم و قاضى‏اند و یا این که متعدد بودن عالمان و حاکمان و اختلافشان در احکام، محذورى ندارد؛ چون، در روایت، اختلاف پذیرفته شده است و در این صورت است که به‏اعدل و افقه و اصدق رجوع خواهد شد.
از لوازم و نتایجى که به‏نظر محقّق اردبیلى، برمقبوله مترتب است، آن است که مى‏توان گفت، عالمان و فقیهان، در جمیع امور، نائب مناب امامند و نیابت عامّه دارند. به‏نظر وى، این نیابت عامّه انتصابى براى فقیه جامع‏الشرائط، اختصاصى به‏هنگام غیبت ندارد، حتّى در حال حضور نیز فقیهان، منصوب شده‏اند، مگر آن‏که کسى بگوید که این نصب، براى زمانى انجام گرفته که امام(ع) مبسوط الید نبوده است. کلام این مقدسِ محقّق، چنین است:
«ظاهر الأخبار المتقدّمة یدلّ على أنَّ کلّ مَنْ اِتَّصَفَ بالشرائط هی منصوبٌ من قبله(ع).»(42)
محقّق اردبیلى که طبق بیان بالا، انتصاب و نیابت عامّه فقیهان را مى‏پذیرد، در مسأله استحباب دفع زکات به‏فقیه، فقیه را براى نخستین بار، به‏خلیفه امام بودن وصف مى‏کند و مى‏گوید: او، خلیفه امام است و گویا ایصال زکات به‏او، ایصال به‏امام(ع) است. وى، آن گاه فقیه مأمون را به‏فقیه جامع‏الشرائط که به‏حیله‏هاى شرعى تمسّک نمى‏کند، تفسیر مى‏کند.(43)
71
جناب مقدس اردبیلى(ره)، نیابت عامّه امام را شامل فقیه زمان غیبت مى‏داند، ولى نیابت او را نسبت به‏نماز جمعه، مستثنا مى‏کند.(44)
2.در مسأله: «ولایة الحکم على مَنْ لا ولىَّ له»، به‏ادلّه این ولایت اشاره مى‏کند:
الف) تمسّک به‏دلیل حِسبه؛ و لو مرحوم محقّق اردبیلى، از اصطلاح «حسبه» استفاده نمى‏کند، ولى مى‏گوید:
«أنَّهُ لابدّ من ولیٍّ و لیس أحدٌ أحقَّ منه و لا یساویه للعلم و التقوى و فی غیره مفقود.»
ب) روایت «العلماء ورثة الانبیاء»؛ این دلیل، تازگى دارد. بى‏تردید «ولایة مَنْ لا ولیَّ له» بردوش انبیا(ع) بوده است، پس علما هم باید این ولایت را داشته باشند.
ج) دلیل سوم، ادلّه نیابت فقیه از ولىّ امر(ع) است که گویا اختلافى نیست و اجماع منقول نیز مؤید اوست که او باید حکم کند.(45)
4.صاحب مدارک
یکى از تربیت‏یافتگان مدرسه فقاهتِ محقّق اردبیلى، جناب سیدمحمدبن‏على الموسوى العاملى، معروف به‏صاحب مدارک (946 - 1009ه.ق) است. این فقیه بزرگ که مدارک الأحکام را در شرح شرائع الإسلام تدوین کرده است، درباره ولایت فقیه، پیرو استاد خویش است. وى، در شرح «مَنْ إلیه الحکم» از عبارت شرائع الإسلام مى‏گوید:
«منظور، ثقه عادلِ امامى مذهبِ عالمِ داراى شرایط است که ازطرف امام(ع) على وجه العموم منصوب شده است. چنین فردى، با این اوصاف، حقِّ تولیت سهم امام را داراست.»(46)
قسمت دوم دوره اخباریه
نگاهى به‏اخبارى‏گرى و عوامل پیدایش آن
در دهه‏هاى میانى قرن یازدهم و قرن دوازدهم، شاهد فترتى دیگر در سیر فکرى حرکت اجتهاد و فقاهت شیعه هستیم.(47) فترت نخست، مربوط به‏دوره پس‏از شیخ‏طوسى بود که با تلاش خردمندانه ابن‏ادریس، به‏پایان رسید و معالجه شد. عامل فترت دوره دوم، ظهور حرکت اخباریه میان عالمان شیعه است.
پرچمدارى اخبارى‏گرى را، امین استرآبادى بردوش داشت.
اصول مکتب اخبارى‏گرى، طبق آن‏چه در کتاب فوائد مدنیّه امین استرآبادى منعکس‏است، عبارت از نفى حجّیت ظواهر قرآن و نفى حجّیت حکم عقل در استنباط احکام شرعى و نفى حجّیت اجماع و قطعى بودن روایات کتب اربعه و رجوع به‏اُصالة الاحیاط در امور مشتبه است.
درباره عوامل بروز اندیشه اخبارى‏گرى، نظریه‏هاى متفاوتى وجود دارد.(48) برخى، سیاست دولت صفوى را از عوامل بروز این حرکت مى‏دانند. به‏نظر ایشان، حضور فقیهان در صحنه سیاست و اداره کشور، براى دولت صفوى گران تمام مى‏شد و این دولت، نگران حضور و نفوذ بیش از پیش مجتهدان در عرصه‏هاى مختلف بود، از این‏رو، رژیم صفوى، در تقویت کفّه اخباریّه سهم وافرى دارد.
به‏اعتقاد برخى از محققان، اصولاً، نظریه گریز از عقل و جمود برحسّ، در قرن یازدهم، به‏طور همزمان در غرب و شرق ظهور کرده است. فرانسیس بیکن و دکارت، در غرب، و محمدامین استرآبادى، در شرق، پیشقراولان این نظریه بوده‏اند.(49)
اخباریّه و «ولایت فقیه»
درباره نظر اخباریّه نسبت به‏موضوع ولایت انتصابى فقیه، برخى از نویسندگان عرب و مستشرقان، چنین اظهار نظر کرده‏اند که برخلاف نظریه مجتهدان - که فقیه را نایب امام زمان مى‏دانستند و مجتهد را واسطه میان مؤمنان و امام غایب(ع) تصور مى‏کردند - اخباریّه چنین نقشى را براى مجتهد قائل نیستند و علما را تنها، میراثدار فقه مى‏دانند و درباره مناصب اهل‏بیت(ع) نقشى براى آن‏ها نمى‏بینند.(50)
براى دریافت صحّت و سقم ادعاى فوق و فهم اندیشه اخباریّه در شأن و منزلت فقهاى عصر غیبت و این که آیا ایشان را نایبان امام(ع) مى‏دانند یا نه، نظر برخى از بزرگان اخباریّه را در این باب مى‏بینیم.
1.مجلسى اوّل (1003 - 1070ه.ق)
محمدتقى مجلسى، مشهور به‏مجلسى اوّل(ره)، از جمله عالمانى است که پس‏از محقّق کرکى و فرزندش و شیخ‏بهایى، به‏سمت «شیخ‏الاسلامى» در دستگاه صفویه رسیده و نقشى مهم را در آن ایفا کرده است.(51) مشهورترین اثر این عالم بزرگ، روضةالمتقین فی شرح مَنْ لا یحضره الفقیه است. در این کتاب، وى، با صراحت مى‏گوید:
«آراى محمدامین استرآبادى در فوائدالمدنیّة را اکثر علماى نجف و کربلا، تحسین کرده و پذیرفته‏اند و حقّ آن است که اکثر نظریات وى، صحیح و قابل تردید نیست.»(52)
چنان که ملاحظه مى‏شود، مرحوم محمدتقى مجلسى با آن‏که برتفکّر اخباریّه انگشت صحت مى‏گذارد، در عین حال، عملاً، منصب شیخ‏الاسلامى را پذیرفته و در امور سیاسى - اجتماعى عصر صفوى دخالت کرده است.
72
اما از جهت نظرى، در شرح روایت حفص‏بن‏غیاث، که راوى، از مُجرىِ حدود مى‏پرسد و امام، «مَنْ إلیه الحکم» را مجرى حدود معرفى مى‏کند، او، صریحاً، فقیهان را منصوبان عام امام زمان مى‏شناسد و مى‏گوید:
«یقیم الإمام و الحاکم أیضاً و لا شک فی المنصوب الخاص. أمّا العام، کالفقیه، فالظاهر منه أنَّه یقیم الحدود للأخبار السالفة فی باب القضاء من قوله: «قد جعلته حاکماً». و یحتمل کونه منصوباً لرفع المنازعة، لکنَّ اللفظ عامٌ و لا مخصّص ظاهراً.»(53)
در فراز بالا، جناب مجلسى اوّل، با تمسک به‏مقبوله عمربن‏حنظله و عمومیت لفظ «حاکماً» و مخصوص به‏قضاوت نبودن آن، براى فقها، اجراى حدود را قائل است و ایشان را نایبان و منصوبان عام عصر غیبت مى‏داند.
2.فیض کاشانى (1007 - 1091ه.ق)(54)
مولا محسن فیض کاشانى، یکى از عالمان بزرگ و برجسته شیعه است که از نظر کثرت آثار و تألیف در رشته‏هاى گوناگون علوم، نابغه‏اى کم‏نظیر است. تا یکصد و چهل و چهار کتاب و رساله براى او برشمرده‏اند. کتاب الوافى و تفسیر الصافى و المحجة البیضاء فی إحیاء کتاب الإحیاء، مشهورترین تألیفات وى است. مفاتیح الشرایع، اثر فقهى مشهور اوست.
شیخ‏یوسف بحرانى، فیض کاشانى را از اخباریین سرسخت دانسته است.(55)
جناب فیض کاشانى(ره)، ضمن آن‏که تولیت سهم امام را مربوط به‏فقیه مأمون مى‏داند،(56) با استدلال به‏روایاتى مانند مشهوره ابى خدیجه، در عصر غیبت، حکم فقیه جامع‏الشرائط را نافذ مى‏داند و او را ازطرف امام صادق(ع) مأذون مى‏شمرد.(57)
فیض کاشانى، نسبت به‏اجراى حدود، معتقد است که با توجه به‏اطلاق ادلّه وجوب حدود و تعزیرات، و با توجه به‏حقّ نیابت فقیهان مأمون از امام(ع) و اذنى که ایشان در مواردى مانند قضا و افتاء و ... دارند، حدود و تعزیرات و دیگر سیاسات دینى را مى‏توانند اقامه کنند.(58)
3.مجلسى دوم (1037 - 1110 ه.ق)
محمدباقر مجلسى، معروف به‏علّامه مجلسى، مؤلّف دائرةالمعارف شیعه، یعنى کتاب بحارالانوار، از عالمان بزرگى است که با وجود انتساب به‏اخباریّه، در امور سیاسى و حکومتى عصر خویش نقشى فعّال داشته است:(59) شیخ‏الاسلام، در پایتخت صفویه، شهر اصفهان، بوده و ریاست دینى و دنیوى، امامت جمعه و جماعت را بردوش کشیده است.
شخصیّت وزین و عالى‏مقام این مرد بزرگ، رمز آرامش و حفظ مملکت از فروپاشى، در حکومت ضعیف و بى‏تدبیر سلطان حسین صفوى بوده است. با وفات مجلسى، ایران، وزنه سنگین خود را از دست داد و خفّت و بى‏لیاقتى شاه آشکار گردید و در پایان، به‏اشغال ایران، به‏دست افاغنه و سقوط دولت صفوى انجامید.(60)
علّامه مجلسى(ره)، از کسانى است که علماى ربّانى را نایب عامّ عصر غیبت مى‏شناسد و معتقد است که «حکم» به‏ایشان مربوط است و محدّثانِ عامل نیز ممکن است از عالمان ربانى شمرده شوند.(61)
ظاهر کلام مجلسى - چنان که صاحب جواهر نقل مى‏کند - آن است که جمیع خمس را باید به‏حاکم شرع (فقیه) پرداخت کرد.
4.شیخ‏یوسف بحرانى (1107 - 1186)(62)
شیخ‏یوسف بحرانى، مشهور به‏صاحب‏الحدائق از اخباریین متعادل و غیر متعصب است. وى، آخرین شخصیّت اخبارى است که حلقه تدریس او در کربلا، مورد توجه بوده‏است.
هجرت مرحوم وحید بهبهانى به‏کربلا و احتجاجات عمیق و خردمندانه وى با تفکّر اخبارى‏گرى، موجب شد، بساط ایشان از حوزه‏هاى فقاهت ایران و عراق برچیده شود، و تنها بقایایى از این افکار در بحرین و جنوب عربستان باقى بماند. شیخ‏یوسف بحرانى، سال 1186ق وفات کرد و وحید بهبهانى براو نماز گذارد.
شیخ‏یوسف بحرانى، از جهت فتاواى غریب و نادر، شهرت دارد.
یکى از نظریه‏هاى غریب او را باید نظریه‏اش در ولایت امور حسبیه دانست.(63) از نظر او، دلیلى براختصاص ولایت براموال غُیّب و قُصّر و مانند آن به‏امام معصوم(ع) یا فقیه جامع‏الشرائط، وجود ندارد. ولایت امور حسبیه، مربوط به‏تمامى مؤمنان است:
«فلیس فی الأخبار ما یدلّ على اختصاصه (ولایت برطفل و غایب و مانند آن) بالإمام أوْ الفقیه الجامع للشرائط.»
شیخ‏یوسف بحرانى، نخستین عالم شیعه از زمان شیخ‏مفید به‏بعد است که صریحاً، به‏چالش با نظریه ولایت فقیه، پرداخته است. وى، از کسانى است که در کتاب الدرر النجفیة، به‏طور مفصّل، به‏مقبوله عمربن‏حنظله و برخى دیگر از ادلّه ولایت فقه مانند مشهوره ابى‏خدیجه و توقیع شریف و روایت «اللهم ارحم خلفائی» مى‏پردازد. اگرچه او، از این روایات، نیابت را، حتّى نسبت به‏حال حضور هم استفاده مى‏کند، ولى حدّاکثرِ دلالت آن‏ها را بردو موضوع مى‏داند: یکى نیابت در رفع مرافعه و خصومات و یکى نیابت در افتاء. او، نیابت در امور حسبیه یا نیابت در پرداخت سهم امام(ع) را نمى‏پذیرد، اگرچه معتقد است که این فتوا، خلاف نظریه اصحاب است.
73
دوره‏اى که تفکّر اخباریّه، اندیشه رایج حوزه‏ها بود، عالمانى را مى‏یابیم که در مسلک اخباریه داخل نشدند و به‏حمایت از اجتهاد، همت گذاشتند، فقیهان بزرگى مانند سلطان العلماء (متوفاى 1064ق) و حسین خوانسارى (متوفاى 1098ق) و آقاجمال خوانسارى (متوفاى 1125ق) و فاضل هندى (1062 - 1137) و محمدباقر سبزوارى (1018 - 1090).(64)
جناب سبزوارى، نویسنده کتاب‏هاى مهمى مانند کفایة الأحکام، و ذخیرة المعاد فی شرح الإرشاد است. روضة الأنوار عبّاسى از کتاب‏هایى است که او، در اخلاق و شیوه کشوردارى نگاشته است.
وى به‏وجوب نماز جمعه و جواز اقامه حدود به‏دست فقیهان، فتوا داده است، به‏علاوه، تقسیم زکات و خمس را نیز از شؤون فقها مى‏داند.(65)
قسمت سوم حیات مجدّد اجتهاد
1.وحید بهبهانى (1118 - 1205 ه.ق)
زمانى که مى‏رفت تا میراث هزارساله فقاهت شیعه، در تندباد جمود و تحجّر اخباریّه، به‏نابودى گراید و بشریّت از دریاى بیکران معارف اهل‏بیت(ع) در اثر این جمود، بى‏نصیب بماند، شخصیتى خردمند و باعظمت، سر برافراخت و یک تنه، در برابرطوفان سهمگین اخباریّه ایستاد و اجتهاد و فقاهت را به‏مسیر اصلى خود بازگردانید. این مرد بزرگ، جناب محمدباقر بهبهانى معروف به‏وحید بهبهانى بود. او، در اصفهان، به‏دنیا آمد و در حوزه عظیم آن - که به‏بزرگ‏ترین حوزه فقاهت شیعه در عصر صفویه تبدیل شده بود - تربیت شد. آن گاه به‏کربلا هجرت کرد و با براهین قاطع و بیان نافذ خویش، به‏مبارزه همه‏جانبه با اخبارى‏گرى دست زد.
شکست دادن اخباریّه، از یک سو، و تربیت شاگردان و فقیهانى برجسته، از سوى دیگر، سبب شد تا او را «استادالکل» بخوانند.
بى‏تردید، وحید بهبهانى، از نادر فقیهانى است که اندیشه فقهى شیعه را به‏چرخش درآورده و آن را به‏دور جدیدى از تجربه‏و توسعه وارد کرده است.
آثار افکار و اندیشه‏هاى بلند او، تا زمان معاصر، امتداد دارد.(66)
بازتاب ولایت فقیه در میراث فقهى وحید بهبهانى
الفوائد الحائریة، میراث مکتوب فقیه احیاکننده، وحید بهبهانى است. این کتاب، از دو بخش مجزّا، الفوائد القدیمة، و الفوائد الجدیدة، تشکیل شده است. در بخش الفوائد القدیمة، فائده سى و ششم، به‏شکل کاملاً شیوا و متقن، به‏بازگویى شرایط اجتهاد مى‏پردازد.(67)
از نظر او، آگاهى از علوم لغوى و عرف (عام و خاص) و کلام و منطق و اصول فقه و رجال و داشتن قوّه قدسى، از شرایط اجتهادند و در این میان، اصل، داشتن قوّه قدسى است.
وى، در خاتمه این فائده، هشدارهاى مهمى تحت عنوان «خطورة طریقِ الإجتهاد» دارد.
در الفوائد الجدیدة، پس‏از آن‏که، در فائده سى و دوم، جایز نبودن تقلید در اصول دین را، تحت عنوان «عدم جواز التقلید فی أصول الدین» شرح داده،(68) در فائده سى و سوم، «الوظائف المحوّلة للمجتهد» را طرح مى‏کند.(69) این فائده گران‏بها و بدیع، به‏برخى از زوایاى ولایت فقیه و حدود اختیارات او، اشاره دارد.
نکات برجسته این فائده، عبارت است از:
1.عناوین مختلفِ مجتهد و فقیه و قاضى و حاکم شرع منصوب، همگى، در شخص واحد جمع مى‏شود و وقتى به‏اعتبارات گوناگون و از زوایاى مختلف به‏او نگاه شود، از هر زوایه‏اى، یک عنوان براو منطبق است: به‏اعتبارِ استنباط احکام واقعى، او را مجتهد نامند و به‏اعتبار استنباط احکام ظاهرى، او را فقیه نامند و به‏اعتبار صدور فتوا، او را مفتى نامند و به‏اعتبار ارجاع مرافعه به‏او و رفع خصومت، وى را قاضى نامند و به‏اعتبار ولایت برایتام و مجانین و مواردى دیگر - که از اختیارات حاکم شمرده‏اند - حاکم شرع نامند.
به‏علاوه، همین شخص را از این دید که باید شرایط اجتهاد را دارا باشد، مى‏توان محدّث و متکلّم و اصولى و رجالى و ... نامید.
2.پس‏از آشنایى با این عناوین مختلف، باید دید که آیا تفاوت این عنوان‏ها، تأثیر عملى دارند و یا بى‏اثر است. او، معتقد است که هر یک از این عناوین، احکام خاصّ خود را دارد و آثار عملى هر یک از این عناوین، در مواردى، متفاوت است. مثلاً، در مورد احکامِ مخصوصِ اجتهاد و مجتهد، مى‏توان گفت که تقلید در احکام، جایز است و در موضوعات، جایز نیست و یا مجتهدى از مجتهد دیگر، حقّ تقلید ندارد. این، در حالى است که یک مجتهد، مى‏تواند به قاضى مراجعه کند، بلکه مراجعه به‏قاضى، گاهى واجب است، با آن‏که تقلید جایز نیست. و یا این که حکم قاضى، براى مجتهد و عامّى، نافذ است، چه مقلّد او باشد یا نباشد؛ زیرا:
74
«مَنْ بلغ رتبة القضاء فهو منصوب من قبل المعصوم(ع) على سبیل العموم. فلا یوجد فی هذه الأزمنة قاضی التحکیم. فتأمّل جیدّاً.»
از دیگر احکام مخصوص و ویژه قاضى، آن است که حکم قاضى، پس‏از مرگ او هم ثابت است، ولى تقلید از مجتهد میّت، جایز نیست.
3.در پى ارائه تفاوت‏هاى عملىِ عنوان مجتهد و قاضى، به‏تفاوت‏هاى مخصوصِ عنوان حاکم شرع مى‏پردازد و معتقد است که مشاغل و مناصب حاکم شرع - که پیش از این اشاره شد - مناصبى است که مایه انتظام امور معاش و معاد مردم است:
«و هی ممّا ینتظم به‏أمر المعاد و المعاش للعباد.»(70)
این تعریف وحید بهبهانى از مناصب و شعاع اختیارات فقیه، نشان مى‏دهد که ایشان، ولایت فقیه را در امور حسبه، مانند ولایت برمحجوران، خلاصه نمى‏کند و به‏گونه‏اى این ولایت را تفسیر و تعریف مى‏کند که تمام امور مربوط به‏ولایت تدبیرى و تنظیمى را شامل مى‏شود و آن‏چه را که مربوط به‏نظم و اداره جامعه است، عرفى باشد یا شرعى، همه را یک جا جمع مى‏کند.
وى، در بیان دیگر ویژگى‏هاى حاکم شرع، به‏این نکته اشاره دارد که حکم حاکم شرع مانند حکم قاضى، برمجتهد و عامى، چه مقلّد او باشد یا نباشد، نافذ و قابل اجراست. دلیل آن هم روشن است:
«لاشتراکِ العلّة و هی کونُهُ منصوباً من المعصوم(ع) و لأنَّ حصولَ النظام لا یکونُ إلّا بذالک و لأنَّه نائب المعصوم(ع).»(71)
در این فراز، به‏نصب فقیه و نیابت وى از معصوم اشاره مى‏کند و معتقد است که اگر با ولایت فقیه، بخواهد نظام اجتماعى شکل بگیرد، باید حکم او در حقّ همه، بالسویه، نافذ باشد.
وحید بهبهانى، ضمن اشاره به‏بحث ثبوت هلال، معتقد است که ثبوت هلال هم یکى از مناصب فقیه است و همان‏طور که از معصوم(ع) صحیح بوده که حکم به‏ثبوت هلال کند، نائب او هم مى‏تواند این کار را انجام دهد:
«لأنَّه نائب المعصوم(ع) و لو فَعَلَ المعصوم(ع) لکان صحیحاً البتةً، فکذا نائبه.»(72)
در این عبارت، به‏نیابت عامّه فقیه نسبت به‏جمیع اختیارات امام معصوم(ع) اشاره‏مى‏کند.
در مجموع آن‏چه از فرازهاى گوناگونِ فائده سى و سوم قابل استنباط است، این است که در اندیشه استادالکل وحید بهبهانى:
1.فقیه، منصوب ازطرف معصوم است.
2.فقیه، نیابت عامّه از معصوم دارد.
3.ولایت فقیه، در قضاوت محدود نیست.
4.جمیع امور مربوط به‏نظام اجتماعى و معاش و معاد مردم، جزء ولایت فقیه است.
2.شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء (متوفّى 1227 ه.ق)(73)
در اواخر قرن دوازدهم هجرى، مردى از تبار مالک اشتر نخعى، با نام خضر از اطراف شهر حلّه به‏نجف اشرف هجرت کرد و به‏سال 1156ه.ق فرزندى از او متولّد گردید که بروى نام جعفر نهاده شد. وى که در فراگیرى شاخه‏هاى مختلف علوم اسلامى، با نبوغ سرشار خویش، به‏مرتبه‏اى از رشد و کمال رسید که، از نوادر دوران و سرآمدان عرصه فقاهت و اجتهاد محسوب مى‏شود، به‏مناسبت تألیف اثر ارزشمند کشف الغطاء، با نام شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء شهره آفاق گردید. کاشف الغطاء علاوه برآن‏که در زمینه تعمیق فقاهت و گسترش اندیشه اصول استاد خود، وحید بهبهانى، در برابراخباریان نقش برجسته دارد، در تحولات اجتماعى - سیاسى عصر خود نیز منشأ آثار مهمى به‏شمار مى‏رود. کاشف الغطاء فقیه فوق‏العاده ماهرى است و در فقه، انظارى دقیق و عمیق داشته و از او به‏عظمت یادمى‏شود.
گفته شده که در احاطه به‏فروع فقهى، از آغاز تا پایان، فقیهى مانند او، در زمان غیبت وجود نداشته است!
کاشف‏الغطاء، که مسافرت‏هایى به‏شهرهاى مختلف ایران داشته، معاصر فتحعلى‏شاه قاجار بوده و زمان ریاست عامّه او، مصادف با دور نخست جنگ‏هاى ایران و روس (1218 - 1228 ه.ق) بوده است و از این جهت، مواضع سیاسى وى و موضعگیرى او - به‏عنوان یک مرجع تقلید بزرگ و مورد توجه - در قبال دولت وقت ایران با توجه به‏درگیرى با دولت بیگانه و اشغال بخش‏هایى از مملکت از سوى دشمن، اهمیت به‏سزایى دارد.
در باب ولایت انتصابى فقیه، جناب کاشف‏الغطاء، به‏نیابت عامّه فقیه و عموم ولایت او، ازطرف امام زمان(عج)، معتقد بوده است و طبق همین فتوا و نظریه فقهى، با درک عمیق زمان خویش و توجه به‏مصالح عالى جامعه تشیّع و مملکت ایران، به‏عنوان تنها کشور مستقل شیعه - که از هنگامه یک‏پارچگى آن و پذیرش پیروى از اهل‏بیت(ع) در سراسر کشور زمان زیادى نمى‏گذرد - به‏فتحعلى‏شاه، اذن سلطنت مى‏دهد و او را با شرایطى خاص، نایب خود در امر حکومت و اداره جامعه قرار مى‏دهد. وى هم‏چنین براى دولت وقت، اجازه اخذ زکات و دریافت مالیات صادر نمود، با تأکید براین نکته که اطاعت مردم از سلطان قاجار، امر ذاتى نیست بلکه این پیروى، امرى عرضى و بالتبع، براساس اذنى است که شاه قاجار، ازطرف فقیهى جامع‏الشرائط و داراى ریاست عامّه و برطبق مقتضیات زمان دریافت نموده است.
75
شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء(ره)، پس‏از آن‏که امامت اختیارى و انتخابى را نفى مى‏کند، براى نخستین بار به‏اصلِ عدم ولایت اشاره مى‏کند و مى‏گوید:
«از آن جا که خلق، همگى، در عبودیّت برابرند و کسى، جز ذات احدیّت، داراى مالکیّت حقیقى نیست، اوامر و نواهى، تنها، از منصوب مالک قاهر، باید سرازیر شود. اَحدى براحدى، ولایت ندارد، جز ولایتى که ازطرف خداوند ناشى شده باشد.»
با توجه به‏جنگ ایران و روس، وى، جهاد ابتدایى را منصب امام(ع) و نایب خاص ایشان مى‏داند، ولى در جهاد دفاعى، در عصر غیبت مى‏گوید:
«مجتهدان، باید به‏این امر قیام کنند و افضل مجتهدان یا مأذون ازطرف افضل، واجب است که مقدّم گردد و دیگران، حقّ دخالت ندارند. مردم باید اطاعت کنند. اگر مجتهد نبود، به‏مؤمنان عادل نوبت مى‏رسد.»
کاشف الغطاء طبق همین فتوا، به‏فتحعلى‏شاه براى جنگ و اخذ زکات و دریافت مالیات از مردم، اذن داده است.(74)
جناب کاشف‏الغطاء، چون اقامه حدود را وابسته به‏امام و نایب خاص یا نایب عام ایشان مى‏داند، معتقد است که مجتهدان، در زمان غیبت، مى‏توانند اقامه حدود کنند.(75)
با توجه به‏عموم ولایت فقیه، ایشان تأکید مى‏کند که مجتهد و فقیه، مى‏تواند ازطرف غائب، زکات بپردازد یا ازطرف غائب، زکات را قبض کند و یا با مراعات مصلحت صنفى از مستحقان، زکات را تعویض کند و حتّى او مى‏تواند که مقدارى از زکات را در مقابل انتقال و محافظت از مال زکوى یا امور دیگر، ببخشد و آن را ساقط کند.
نیز مى‏گوید:
«مجتهد حقّ دارد که به‏عنوان معاوضه، (یا مصالحه على اشکال) زکات را به‏مستحق خمس انتقال دهد و بالعکس.»(76)
نیز مى‏گوید:
«تولیت سهم امام، مربوط به‏مجتهد است.»(77)
3.میرزاى قمى (1151 - 1231 ه.ق)(78)
میرزا ابوالقاسم گیلانى، مشهور به‏میرزاى قمى و صاحب قوانین، شاگردى دیگر از پرورش‏یافتگان مکتب بابرکت و پررونق وحید بهبهانى است. پدرش، اهل شَفْت بوده که به‏اصفهان هجرت مى‏کند. جدّ مادرى‏اش، ازطرف حکومت افشاریه، قاضى بعضى از روستاهاى بروجرد بوده است. در همین مناطق، جناب میرزا، متولد شد و براى تکمیل دروس و تحصیل خود، به‏خوانسار و کربلا سفر کرده و در خدمت استادالاساتید، محقّق بهبهانى، به‏تلمّذ پرداخت و پس‏از کسب اجازه از وى، به‏اصفهان بازگشت. و در نهایت، پس‏از سپرى کردن ایام دشوار زندگى و سفرهاى مختلف به‏شیراز و مناطق دیگر، رحل اقامت در قم مى‏گزیند.
میرزا(ره) را باید حلقه اتصال حوزه علمیّه قم عتیق با قم جدید دانست. وى، مرجعیت قم رااحیا کرد و زمینه را براى تجدید حوزه فقاهت قم، پس‏از دوره‏هاى آغازین اسلام، فراهم‏ساخت.
میرزا کتب مهم خویش مانند قوانین الأُصول - که سال‏ها متن درسى حوزه‏ها بوده است - و جامع‏الشتات و غنائم‏الأیام را در قم تألیف کرده است.
مدفن میرزاى قمى، اکنون، در شیخان قم، مزار خاص و عام است.
چنان که درباره شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء گذشت، حیات میرزاى قمى، نیز از نظر شرایط زمانى، براى مذهب تشیّع و مملکت ایران و مرجعیّت فقهاى شیعه، با توجه به‏تسلط قاجاریه برمملکت و جنگ‏هاى طولانى و طاقت‏فرساى ایران و روس، داراى اهمیت فراوان است.
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى میرزاى قمى
میرزاى قمى، در نظریه فقهى و از بُعد فتوا، به‏ولایت انتصابى فقیه و نیابت عامّه ایشان اعتقاد دارد. از جهت شرایط سیاسى و نظامى حاکم برمملکت، جناب میرزا، در جریان جنگ قفقاز، جهاد دفاعى با دولت روس را واجب مى‏داند، ولى همانند محقّق کرکى، یا کاشف‏الغطاء، تصمیم ندارد که حکومت شاه را تنفیذ کند. شاه را طاغوتى مى‏داند که به‏جهت مصالح دینى و ملّى، نباید تضعیف شود، این است که وقتى عده‏اى به‏عنوان استفتاء - و درواقع، براى گرفتن اجازه جهاد از او - درباره دفاع مى‏پرسند، مرحوم میرزاى قمى، پس‏از آن‏که مى‏گوید: «دفاع، متوقف براذن مجتهد نیست.» چنین ادامه مى‏دهد: «کجاست آن بسط یدى براى حاکم شرع که خراج را بروفق شرع بگیرد و بروفق آن صرف غزوات نماید؟ کجاست آن تمکّن که سلطنت و مملکت‏گیرى را نازل منزله غزاى فى سبیل‏اللَّه کند؟» و با این جملات، خود، تلویحاً، به‏بحث سلطنت اشاره مى‏نماید.(79)
76
مرحوم میرزاى قمى، در بحث ولایت انتصابى فقیه، به‏نکاتى بسیار جالب و ارزنده اشاره مى‏کند. به‏نظر وى، همان‏طور که احکامِ مربوط به‏اهل کتاب، مانند حرمت مناکح و ذبایح اهل کتاب، اختصاص به‏حال حضور امام ندارد، جزیه هم اختصاص به‏زمان حضور ندارد و منظور از واژه امام - که در این موارد گفته مى‏شود - «مَنْ بیده‏الأمر» است که در زمان غیبت، به‏دلیل مقبوله عمربن‏حنظله و روایاتى مانند «العلماء ورثة الأنبیاء» و «علماء أُمّتى کأنبیاء بنی إسرائیل» و روایت «إنَّ أوْلى الناس بالأنبیاء أعلمهم بماجاؤوا به» - که در نهج‏البلاغه است - فقیه عادل است.(80)
به‏نظر جناب میرزا(ره)، اگر حاکم جزیه را گرفت، به‏مقتضاى عموم نیابتش، هر طور صلاح بداند، براى مصلحت احوال عموم مردم صرف مى‏کند.(81)
وى، ضمن آن‏که امور حسبیه را بسیار وسیع و گسترده مى‏بیند و جهاد و امر به‏معروف و فتوا و قضا و اجراى حدود و اخذ لقیط و اعانت برطاعت را از مصادیق امور حسبیه مى‏شمرد، ولى مى‏گوید: معمولاً، منظور از امور حسبیه، امورى است که موکول به‏حاکم شرع است، مانند تصرّف در مال یتیم و سفیه و مجنون و غایب و دیون میّت و وصایاى میّت و اوقاف و گرفتن خمس و زکات از مماط (کسى که زکات را نمى‏پردازد) و سهم امام به‏نیابت.
دلیل ولایت حاکم براین امور، علاوه برادلّه‏اى که بالا به‏آن اشاره شد، مانند مقبوله عمربن‏حنظله و غیره، یکى، اجماع منقول و دلیل دیگرش، دلیل عقلى است که باید در این امور، کسى، مباشر باشد و کسى، مانند حاکم عادل را براى انجام این کار سراغ نداریم.(82)
در بحث اخراج زکات، صاحب قوانین، متولّى اخراج زکات را، فقیه عادل مى‏داند که قائم مقام امام(ع) در زمان غیبت است.
در خمس، فتواى میرزاى قمى، آن است که سهم امام، باید صَرْف در فقراى سادات و به‏دست مجتهد این کار انجام شود.(83)
4.شیخ‏حسن کاشف الغطاء (1206 - 1262 ه.ق)
سومین فرزند از آل کاشف الغطاء که به‏دنبال شیخ‏موسى و شیخ‏على، برکرسى زعامت و ریاست عامّه تکیه زده و نور فقاهت را در این خاندان بزرگ پرفروغ نگاه داشته، شیخ‏حسن‏کاشف الغطاء است. درباره منزلت علمى و شأن فقاهتى وى، صاحب کتاب روضات الجنات معتقد است:
«شیخ‏حسن، فرزند جعفر نجفى، افتخار فقیهان روزگار و یکى از بزرگ‏ترین عالمان زمان ماست که امر فقاهت در دین و ریاست سلسله عالمان و مجتهدان به‏او رسیده است و او به‏همراه هم‏نام خودش محمد حسن (صاحب جواهر) مراتب و مناصب مربوط به‏مرجعیت عامّه شیعه را عهده‏دار بود. شیعیان عجم بیش‏تر به‏صاحب جواهر مراجعه مى‏کردند، ولى شیعیان عرب، او را برصاحب جواهر ترجیح مى‏دادند.»(84)
وى کتاب ارزشمند و حجیمى در فقه با نام «انوار الفقاهة» به‏نگارش درآورده است.(85) صاحب کتاب روضات الجنات، پس‏از مشاهده کتاب «انوارالفقاهة» مصنف آن‏را چنین‏مى‏ستاید:
«فکان عیناً لم ترمثله فى کثرة التفریع و الإحاطة بنوادر الفقه و الإستقامة بطریق الإستدلال.»(86)
کتاب «انوار الفقاهة» به‏استثناى برخى ابواب فقهى مثل صید و ذباحه، اطعمه و اشربه، و قصاص و دیات، مشتمل برسایر ابواب این دانش عظیم و گسترده است و مجموعه‏اى پربار و در خور توجه را پدید آورده است. از جمله ابواب فقهى این اثر نفیس، «کتاب القضاء» است که در حدود 188 صفحه رحلى تنظیم شده و به‏طور مستوفا به‏زوایاى گوناگون قضاوت پرداخته است. از جمله موضوعاتى که جناب شیخ‏حسن کاشف الغطاء(ره) به‏مناسبت بحث قضاوت و شرایط قاضى، استرداداً، به‏آن مى‏پردازد و بحث خوبى را از آن ارائه مى‏دهد، موضوع ولایت مطلقه فقیه، و نیابت عامّه فقها در عصر غیبت مى‏باشد.
موضوع ولایت فقیه، در دو امر پى در پى از کتاب القضاءِ انوار الفقاهة، یعنى امر نهم و امر دهم، به‏صورت تصریح و نص، مطرح است.
بحث امر نهم (تاسعها) درباره وکیلان مجتهد است و در پى پاسخ‏گویى از این سؤال است که آیا فرد منصوب از سوى مجتهد براى اداره امور اوقاف و ایتام و غیّاب، در صورتى که مجتهد نصب‏کننده از دنیا رود یا به‏بیمارى جنون مبتلا گردد، از سمت خود منعزل مى‏گردد و باید کناره‏گیرى کند یا آن‏که موت و جنون مجتهد در مسؤولیت وى بى‏تأثیر است و مى‏تواند همچنان به‏وظایف محوله و اداره امور وقف و مانند آن ادامه دهد؟
77
مرحوم شیخ‏حسن کاشف الغطاء، پاسخ را موکول به‏چگونگى نصب مى‏کند و در این رابطه سه احتمال را ارائه مى‏دهد. احتمالات سه‏گانه عبارتند از:
احتمال یکم: اگر فرد مورد نظر، به‏عنوان وکیل مجتهد، منصوب است، منعزل مى‏شود.
احتمال دوم: اگر فرد مورد نظر، به‏عنوان وکیل از امام زمان(ع) منصوب است، منعزل‏نمى‏شود.
احتمال سوم: اگر فرد مورد نظر، در واقع از سوى امام زمان (ع) منصوب است، منعزل‏نمى‏شود.
در ادامه، مرحوم شیخ‏حسن، بدون اشاره به‏مبناى احتمال یک و دو، در اشاره به‏مبناى احتمال سوم گوید:
«بناء على عموم ولایة الحاکم حتى فى النصب عنه(ع)».(87)
احتمال سوم براین مبنا استوار است که گستره ولایت مجتهد تا آن‏جا ادامه دارد که مى‏تواند افرادى را از سوى امام زمان(ع) براى اداره امور جامعه منصوب نماید.
وى بدون ترجیح هیچ یک از احتمالات سه‏گانه بالا، بحث را به‏شیوه‏اى دیگر پیگیرى مى‏کند و در پاسخ سؤال بالا گوید:
و قد یقال: ان نصب المجتهد فى زمن الائمة السابقین ان کان على جهة (انّه) منصوب عنهم او وکیل لهم ینعزل و ان کان على انه منصوب من اللَّه تعالى او منصوب عن کل امام بعده لم‏ینعزل و هذا الذى فهمه الفقهاء من نصب المجتهد المطلق فى ازمنة الائمة السابقین(ع).
گاهى براى پاسخ از سؤال بالا، بحث را از زاویه‏اى دیگر مورد ارزیابى قرار داده و گفته‏اند: باید ببینیم، نصب مجتهدان توسط امامان گذشته مثل امام صادق(ع) چگونه و طبق چه عنوانى انجام پذیرفته است؟ آیا مجتهدان، تنها منصوب یا وکیل امامان گذشته‏اند یا آن‏که در واقع منصوب خداى سبحان مى‏باشند و منصوب بودن آنان همچنان در زمان امامان بعدى هم تداوم یافته است؟
اگر مجتهد تنها، منصوب یا وکیل امامان گذشته است، وقتى مجتهد منصوب از سوى امامان گذشته از دنیا رفت یا مجنون شد، فرد منصوب از سوى او هم منعزل مى‏شود و باید از کار خویش کناره‏گیرى کند. ولى اگر مجتهد، منصوب خداى تعالى است یا از سوى امامان بعدى تا حضرت امام زمان(ع) منصوب شده است، فرد منصوب او، منعزل نخواهد بود و تصرفاتش پس‏از مرگ یا جنون مجتهد، مشروع و نافذ خواهد بود.
مؤلف کتاب «انوار الفقاهة» پس‏از نقل این دو احتمال، احتمال دوم را ترجیح مى‏دهد و معتقد است: آن‏چه در طول تاریخ، فقیهان شیعه از ادلّه نصب فقها برداشت نموده و تفسیر کرده‏اند آن است که مجتهد مطلق که از سوى امام صادق(ع) منصوب است، در حقیقت منصوب خداى سبحان یا منصوب امامان پس‏از ایشان است. و بدین وسیله ولایت فقیه برمبناى انتصاب را مستند به‏فهمِ فقیهان شیعه مى‏نماید.
تفصیل و تصریح بیش‏تر، شیخ‏حسن کاشف الغطاء(ره) در باب ولایت فقیه و انتصاب فقها برولایت عامّه را در امر دهم (عاشرها) شاهدیم.
امر عاشر این‏گونه آغاز شده است:
«عاشرها: ولایة الحاکم عامّة لکل ما للامام ولایة فیه.»(88)
به‏عنوان موجبه کلّیه، در همه مواردى که امام معصوم، ولایت دارد، حاکم شرع و فقیه جامع‏الشرائط هم داراى ولایت است. شباهت فراوانى میان این سخن شیخ‏حسن کاشف الغطاء مبنى برولایت عامّه فقیه، با سخن امام خمینى(ره) قابل مشاهده است. آن‏جا که گوید:
«فللفقیه العادل جمیع ما للرسول و الائمة(ع) مما یرجع الى الحکومة و السیاسة»(89)
و نشان مى‏دهد، ریشه‏هاى اصلى اندیشه سیاسى امام در باب ولایت فقیه، در گفتار فقیهان‏گذشته به‏روشنى قابل مشاهده است و این سخن که «از نقطه نظر تاریخى ولایت‏به‏مفهوم کشوردارى به‏هیچ وجه در تاریخ فقه اسلامى مطرح نبوده و نزد احدى از فقهاى شیعه و سنى مورد بررسى قرار نگرفته است که فقیه علاوه برحق فتوا و قضا حق حاکمیت و رهبرى را نیز دارا باشد و تنها کم‏تر از دو قرن پیش، ملّا احمد نراقى به‏خاطر حمایت از پادشاه وقت به‏ابتکار این مطلب پرداخته است»(90) کاملاً بى‏مبناست و حظّى از واقعیت ندارد.
گواه صدق بطلان ادعاى مذکور، فراز برگزیده بالا، از جناب شیخ‏حسن کاشف الغطاء (علیه الرحمة) مى‏باشد. البته، شاهد صدق بطلان ادعاى فوق به‏سخن مؤلف فرزانه «انوار الفقاهه» محدود نمى‏شود و چنان‏که در بخش‏هاى پیش از این مشاهده شد، نظیر چنین اظهاراتى را در منابع فقهى تاریخى شیعه همچون المقنعة شیخ‏مفید، و کافى ابى‏الصلاح حلبى و ده‏ها اثر کوچک و بزرگ فقهى دیگر نیز مى‏توان یافت.
78
مؤلف اندیشمند «انوار الفقاهه» پس‏از بیان موجبه کلّیه بالا درباره عموم ولایت فقیه، به‏بیان ادلّه این مدعا پرداخته است. بررسى مستندات وى در اثبات عمومیت ولایت فقیه، نشان مى‏دهد وى به‏بحث ولایت فقیه، هم از زاویه فقهى نگریسته و هم از زاویه کلامى و ادلّه مطرح شده در «انوار الفقاهه» ممزوجى از ادلّه عقلى و نقلى است.
ادلّه عقلى و نقلى ولایت فقیه از نظر شیخ‏حسن کاشف الغطاء
1.نخستین مستند نقلى شیخ‏حسن کاشف الغطاء روایت توقیع شریف است که به‏جمله «حُجَّتی عَلیْکم» در آن استناد شده است. در این روایت، امام زمان(ع) در توقیع خود، خطاب به‏اسحاق‏بن یعقوب مى‏فرماید:
«و امّا الحوادث الواقعة فارجعوا فیها الى رواة حدیثنا فانهم حجتى علیکم و انا حجةاللَّه.»(91)
و با این بیان حضرت، فقیهان شیعه را به‏عنوان حجت خویش برمردم معرفى مى‏کند.
2.در کتاب «انوار الفقاهه» از دومین دلیل نقلى عمومیت ولایت فقیه، با جمله «و قوله(ع) فاجعلوه حاکما» یاد شده است. به‏نظر مى‏رسد، در این‏جا نقل به‏معنا انجام گرفته و مضمونى از مقبوله عمربن‏حنظله مورد نظر مؤلف بوده است؛ زیرا هر چند در روایت مقبوله، این جمله «انوار الفقاهة» (فاجعلوه حاکماً) مطرح نیست، ولى مشابه‏این جمله، عبارتى وجود دارد. عبارت این است:
«انظروا الى من کان منکم قد روى حدیثنا و نظر فى حلالنا و حرامنا و عرف احکامنا فلیرضوا به‏حکماً فانى قد جعلته علیکم حاکما.»(92)
در این عبارت، به‏جاى (فاجعلوه حاکما) جمله فلیرضوا به‏حکماً نقل شده است. البته در مشهوره ابى خدیجه هم، جمله‏اى مشابه‏عبارت منقول از «انوار الفقاهة» وجود دارد و احتمال داده مى‏شود، آن جمله مورد نظر مؤلف بوده است. در آن جمله حضرت مى‏فرماید:
«انظروا الى رجل منکم یعلم شیئاً من قضایانا فاجعلوه بینکم فانى قدجعلته قاضیا فتحاکموا الیه.»(93)
آن‏چه در این بحث، قابل توجه است، برداشت و تفسیر شیخ‏حسن کاشف الغطاء از واژه حاکم است.
ایشان ضمن آن‏که «حاکم» را منحصر در قضاوت نمى‏داند، با استناد به‏فهم فقهاى شیعه و تفسیرى که متفاهم میان ایشان از واژه «حاکم» است، گوید:
«حیث فهم الفقهاء منه انه بمعنى الولى المتصرّف لامجرد انه یحکم فى القضاء.»
فقیهان شیعه، حاکم را منحصر در حکم قضایى ندانسته و آن‏را به‏معناى ولىّ متصرف که معنایى وسیع و گسترده‏تر از قضاوت است، مى‏دانند.
3.سومین دلیل نقلى کتاب، تمسک به‏عموم آیه‏
«ما على المحسنین من سبیل»(94)
مى‏باشد.
این دلیل برخلاف دو دلیل پیشین که ولایت را براى فقیه به‏عنوان نصب و جعل از سوى شارع به‏اثبات مى‏رساند، ولایت فقیه را طبق مبنا و نظر حسبه ارائه مى‏کند و نشان مى‏دهد، هر گاه وظیفه و مسؤولیت اجتماعى برزمین مانده و مسؤولى مشخص و معیّن، توسط شارع براى انجام آن معرفى نشده است، اگر فقیه جامع الشرائط براساس احسان و نیک‏خواهى، باراین مسؤولیت را بردوش کشد، بدون تردید، عمل و رفتار خیرخواهانه او، مرضى نظرصاحب شریعت خواهد بود. و براین اساس است که «فقیه» به‏عنوان قدر متیقّن از افرادى که شایستگى دخالت و تصرف در این امور را دارند، متصدى و متکفل تدبیر چنین مسؤولیت‏هایى مى‏شود.
به‏دنبال ذکر مستندات نقلى، شیخ‏حسن کاشف الغطاء(ره) به‏مدارک غیرنقلى «ولایت عامّه فقیه» اشاره مى‏کند. این ادلّه و مدارک عبارتند از:
1.«الضرورة قاضیة بمثل هذا المنصب»؛ ضرورت به‏مثل چنین منصبى (ولایت عامّه فقیه) حکم مى‏کند.
2.اگر نیابت در امر قضاوت ثابت شود، با آن‏که قضاوت عظیم‏تر از سایر مناصب است، نیابت در محدوده کم‏تر از آن هم ثابت مى‏شود؛
«و لان النائب فى القضاء الذى هو اعظم کیف لایکون فیما هو اقلّ.»
در این دلیل، نظر جناب شیخ، معطوف به‏اهمیت قضاوت، در دستگاه اجرایى، در ادوار گذشته تاریخى است و این‏که مهم‏ترین بخش حکومت و کار اصلى و مسؤولیت اساسى نظام سیاسى، مربوط به‏بخش قضا و داورى میان مردم اختصاص مى‏یافت.
3.آن‏چنان‏که منصوبان خاصه ائمه(ع) ولایت عامّ و گسترده داشته‏اند، منصوبان عام هم از این گستردگى در ولایت برخوردارند؛
«و یتولّى المنصوب الخاص بجمیع ذالک فالعام مثله.»
بعید نیست منظور مؤلف از منصوب خاص، افرادى نظیر مالک اشتر باشند که از سوى امام معصوم براى ولایت مطلقه برگزیده شده بودند.
79
4.همان‏طور که در روایات منقول است، ائمه(ع) به‏برخى از اصحاب خویش اذن داده بودند که ولایت ایتام را برعهده گیرند و در حقیقت به‏عنوان وکیل از سوى ائمه(ع) این‏گونه امور را سرپرستى نمایند. با توجه به‏این مقدمه، باید گفت: حاکم شرع نیز مانند این قبیل صحابه، وکیل از سوى صاحب‏الزمان(ع) است و براساس ادلّه نیابت و ولایت فقیه، امور مربوط به‏آن حضرت مانند: تصرف در انفال و اموال امام(ع) را او انجام مى‏دهد، و قبض حاکم شرع، همان قبض امام زمان(ع) است. این حقیقتى است که علاوه برضرورت فقهى و اجماع، ظواهر ادله و اخبار نیابت و ولایت آن‏را تأیید مى‏کند.
عبارت کتاب انوار الفقاهة در بیان دلیل چهارم این است:
«و لما ورد فى جملة من الأخبار من الاذن فى ولایة الایتام لجملة من اصحابهم و کذا الحاکم الشرعى وکیل عن الصاحب(ع) فیما یعود الیه من انفاله و امواله و قبضه قبضه لمکان الضرورة و الاجماع و ظواهر اخبار النیابة و الولایة.»
مرحوم شیخ‏حسن کاشف الغطاء در ادامه این بحث ضمن اشاره به‏این نکته که در صورت فقدان حاکم شرع عدول مؤمنین براساس وظیفه حسبه، امور او را به‏دوش مى‏گیرند، برداشت خود را از روایت ابى خدیجه ارائه مى‏کند و معتقد است، وقتى امام(ع) در این روایت مى‏فرماید: «فاجعلوه قاضیا فانّى قد جعلته قاضیا»، از این جمله مى‏توان فهمید که شعاع اختیارات قاضى منصوب ازطرف ائمه(ع) تفاوتى با محدوده اختیارات قضات آن زمان ندارد و جمیع امور عامّه‏اى را که قضات منصوب ازطرف دستگاه خلافت برعهده مى‏گرفتند، ایشان نیز برعهده خواهند گرفت و آن‏چنان‏که آنان متکفل امور حسبه بوده‏اند، حاکمان شرع منصوب ازطرف ائمه(ع) نیز متکفل این مسؤولیتند.
5.پنجمین دلیل جناب شیخ‏حسن کاشف الغطاء در اثبات ولایت مطلقه فقیه، تمسک به‏قاعده لطف است. در تقریر این دلیل گوید:
«بل ربّما یدّعى ان مجرد غیبة الامام(ع) و ارتفاع سلطنته قاضٍ بمقتضى اللطف یتولّ جمیع ما یعود الى العالم باحکامه و إلّا لزم الهرج و المرج و تعطیل الحقوق و ضیاع الاموال و تشتت الامور العامة. و کما قضت الضرورة بالاخذ بالظن بعد انسداد باب العلم و قضت بجواز الاجتهاد و التقلید قَضَت بتفویض الأمور الى العالم بالاحکام الشرعیة الفرعیة، نعم مادام موجوداً لایرجع الى غیره اقتصاراً فى الضرورة على قدرها.»
در پى غیبت ولى عصر(ع) و رفع سلطنت ایشان، لطف اقتضا مى‏کند که براى جلوگیرى از هرج و مرج و تعطیل نشدن حقوق و تباه نشدن اموال و به‏تشتت نگراییدن امور اجتماعى مردم، کسى که عالم به‏احکام شرعى است، متولى این امور گردد. همان‏طور که به‏اقتضاى انسداد باب علم چاره‏اى جز اخذ و بهره‏گیرى از ظنون نیست و ضرورت اقتضا مى‏کند که اجتهاد و تقلید را جایز شماریم. همین ضرورت در باب ولایت فقیه نیز مطرح است و حکم مى‏کند، امور مربوط به‏تدبیر و اداره جامعه باید به‏فقیهان و عالمان به‏احکام شرعى فرعى تفویض گردد و البته این ضرورت تنها در زمان غیبت مطرح است و در عصر حضور چنین ضرورتى مشاهده نمى‏شود.
و با این فراز، محقّق و فقیه فرزانه، جناب شیخ‏حسن کاشف الغطاء، طومار بحث از ولایت مطلقه فقیه را در هم مى‏پیچد.
5.صاحب مفتاح الکرامة (متوفاى 1226 ه.ق)
علاوه برآل کاشف‏الغطاء و میرزاى قمى - که از برجسته‏ترین شاگردان محقّق بهبهانى به‏شمار مى‏آیند - سیدجواد عاملى(ره) مؤلّف موسوعه فقهى گرانسنگِ مفتاح‏الکرامة فی شرح قواعد العلّامة نیز برانتصاب فقیه به‏ولایت عامّه تأکید مى‏کند.(95)
وى، احتمال شهید ثانى را در مسالک که گفته بود: «از ادلّه ولایت فقیه، ولایتى نظیر ولایت خاص نمى‏توان فهمید، و مفاد این ادلّه، حکم به‏مضمون ولایت و اِعلام اهل ولایت بودن فقیه است، نظیر اِعلام این که شهادت عادل، پذیرفته است و یا خبر ذوالید، معتبر است.»، ردّ مى‏کند و بردلالت ادلّه برنصب تأکید مى‏کند و مى‏گوید، به‏طور کلّى، ما، سه دسته ادلّه بردائمى بودن ولایت فقیه‏داریم:
الف) عقل؛ اگر اذن براى فقیه نباشد، اختلال نظام و حرج و ضیق لازم مى‏آید.
ب) اجماع؛ اجماع برنیابت فقیه داریم.
80
ج) روایات؛ توقیع شریف در اکمال‏الدین صدوق و احتجاج طبرسى، ظهورش این است که افرادِ داراىِ صفات مذکور در روایت، ازطرف ائمه(ع) دائماً منصوبند و اگر امامى وفات کرد، ولایتش فوت نمى‏شود.
6.صاحب ریاض‏المسائل (متوفاى 231 ه.ق)
یکى دیگر از شاگردان ممتاز وحید بهبهانى، سیدعلى طباطبایى(ره)، مشهور به«صاحب ریاض‏المسائل» است. جناب صاحب ریاض، منصب نماز جمعه را از مختصّات امام معصوم(ع) مى‏شمرد و مى‏گوید، ادّعاى این که فقیه، مأذون در نماز جمعه است، ممنوع است؛ زیرا، ادلّه ولایت فقیه، به‏فتوا و حکومت اختصاص دارد؛ چون، فتوا و حکومت، از امورى است که حتماً در عصر غیبت باید استمرار یابد والّا به‏تعطیل احکام و تحیّر جامعه در امور معاد و معاش مى‏انجامد و با تعطیل قضا و فتوا، فساد در جامعه رواج مى‏یابد، در حالى که تعطیل جمعه، این لوازم فاسد را ندارد.(96)
صاحب ریاض(ره)، در سهم امام، اذن فقیه را موافق‏تر با به‏اصول و قواعد مى‏داند(97) و پرداخت زکات به‏فقیه مأذون را مستحب مى‏شمرد.(98)
صاحب ریاض، حاکم را، ولىّ صغیر و مجنون، در فرض فقدان پدر و جدّ و وصىّ، مى‏شناسد و او را چنین معرفى مى‏کند:
«و کون المرادِ بالحاکم، حیثُ یطلق، مَن یعّم الفقیه الجامع لشرائط الفتوى.»(99)
صاحب ریاض، در کتاب القضاء، پس‏از نقل روایت عمربن‏حنظله، مى‏گوید: چنین‏نیست که این روایت، ضعیف باشد و عمل اصحاب، ضعف سندى آن را جبران کند؛زیرا که مشکل سند، دو نفر است: یکى، داوودبن‏حصین و دیگرى، عمربن‏حنظله.نجاشى، داودبن‏حصین را توثیق کرده و حکایت شده که عمربن‏حنظله را نیز توثیق کرده است.
به‏علاوه، راوىِ این دو نفر، صفوان‏بن‏یحیى است که طبق قاعده «تصحیح ما یصح عند إجماع العصابة» روایت، مشکل سندى نخواهد داشت: «فالروایة قویّة غایة القوّة کالصحیحة، حجّة فی نفسها مع قطع النظر عن الشهرة الجابرة.»(100)
7.سید مجاهد (متوفاى 1242ه.ق)
فرزند عالى‏مقام جناب صاحب ریاض، مرحوم سیدمحمّد، صاحب مناهل و معروف به‏سیدمحمد مجاهد (متوفاى 1242 ه.ق) بعد از والد بزرگوارش، ریاست عامّه پیدا کرده است. در جریان جنگ ایران و روس در عصر فتحعلى‏شاه قاجار، رسماً، وارد میدان نبرد شده است. وقتى دولت روس برشهرهاى مسلمان‏نشین مانند دربند و گنجه و شیروان و ... مسلط شدند، سیدمحمد، به‏جهاد امر فرمود و خودش با تعداد بیشمارى از علما و طلاب و مردم متدیّن، در جبهه نبرد شرکت کرد.
جناب سیدمحمد مجاهد، نیابت عامّه فقیه را از شهید ثانى و محقّق ثانى پذیرفته است. وى، معتقد است در صورتى که در یک زمان، فقیهان متعددى وجود داشت، براى ترافع و فیصله نزاع، به‏اَفضل ایشان رجوع مى‏شود.(101)
1. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏18.
2. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏186.
3. نظریه‏هاى دولت در فقه شیعه، ص‏58 - 79.
4. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏21 - 22.
5. رسائل المحقق الکرکى، ج‏1، ص‏142.
6. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏33.
7. نخستین رویاروییهاى اندیشه‏گران ایران، ص‏348 - 349.
8. جواهر الکلام، ج‏22، ص‏156.
9. نخستین رویاروییهاى اندیشه‏گران ایران، ص‏329 - 333.
10. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏46 - 49.
11. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏33.
12. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏45.
13. کلمه معصوم، از مترجم است. روشن است که در این‏جا معصوم به‏معناى مصطلح آن نیست.
14. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏48 - 51.
15. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏56.
16. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏58 - 59.
17. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏70؛ نخستین رویاروییهاى اندیشه‏گران ایران، ص‏231 - 271.
18. جامع المقاصد فی شرح القواعد، ج‏1، ص‏23 - 44؛ موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه القسم الثانى)، ص‏357 - 358.
19. دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏407 - 411.
20. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏357.
21. جامع‏المقاصد فی شرح القواعد، ج‏2، ص‏374 - 380؛ رسائل المحقق کرکى، ج‏1، ص‏138 - 171.
22. اتفق أصحابنا(ره)، على أنَّ اَلفقیهَ العدل االإمامی الجامع لشرائط الفتوى - المعبّر عنه بالمجتهد فی الأحکام الشرعیة - نائب من قبل أئمه الهدى، صلوات‏اللَّه و سلامه علیهم، فی حال الغیبة فی جمیع ماللنیابة فیه مدخلٌ. رسائل المحقق الکرکى، ج‏1، ص‏142.
81
23. رسائل المحقق الکرکى، ج‏1، ص‏142 - 143.
24. رسائل المحقق الکرکى، ج‏1، ص‏143؛ جامع‏المقاصد، ج‏2، ص‏377.
25. رسائل المحقق الکرکى، ج‏1، ص‏143.
26. رسائل المحقق الکرکى، ج‏1، ص‏148.
27. رسائل المحقق الکرکى، ج‏1، ص‏168 - 171.
28. جامع‏المقاصد، ج‏11، ص‏266 - 267 و ج‏12، ص‏96.
29. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏360 - 362؛ مقدمه شرح اللمعة الدمشقیه، ج‏1، ص‏149 - 175؛ مقدمه مسالک الافهام إلى تنقیح شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏9 - 45.
30. مقدمه شرح اللمعة الدمشقیه، ج‏1، ص‏173 - 174؛ مقدمة تحقیق مسالک الافهام، ج‏1، ص‏35 - 38.
31. الروضة البهیة فی شرح اللمعة الدمشقیه، ج‏1، ص‏299؛ مسالک الافهام إلى تنقیح شرائع الإسلام، ج‏1، ص‏246 (شهید ثانى، در برخى از فتواهاى فقهى، به‏وجوب عینى نماز جمعه فتوا داده است.)؛ دین و سیاست در دوره صفوى، ص‏144 - 148.
32. مسالک الافهام، ج‏1، ص‏427: «فإنَّه (الفقیه) منصوبٌ للمصالح العامّة ... و القائل بوجوب دفعها (الزکاة) إلى الإمام ابتدءاً، أوْجب دفعها مع غیبتهِ إلى الفقیه المأمون.»
33. الروضة البهیة فی شرح اللمعة الدمشقیة، ج‏2، ص‏79؛ مسالک الافهام، ج‏1، ص‏476.
34. مسالک الافهام، ج‏3، ص‏107 - 108.
35. مسالک الافهام، ج‏13، ص‏325.
36. مسالک الافهام، ج‏13، ص‏325 - 326.
37. الخلاف، ج‏3، ص‏281 - 289.
38. مسالک الافهام، ج‏4، ص‏161 - 162.
39. مسالک الافهام، ج‏6، ص‏264 - 265.
40. مسالک الافهام، ج‏6، ص‏265.
41. مجمع‏الفائدة و البرهان، ج‏7، ص‏547.
42. مجمع‏الفائدة و البرهان، ج‏12، ص‏6 - 17.
43. مجمع‏الفائدة و البرهان، ج‏4، ص‏406.
44. مجمع‏الفائدة و البرهان، ج‏2، ص‏360 - 363.
45. مجمع‏الفائدة و البرهان، ج‏9، ص‏231 - 232.
46. مدارک الأحکام، ج‏5، ص‏427 و 262.
47. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏384 - 394.
48. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏384 - 385؛ التاریخ السیاسی للفقه الإمامی: همان، ص‏387 - 388.
49. شهید مطهرى به‏نقل از مرحوم بروجردى: همان، ص‏389.
50. الفقهاء حکام على الملوک، ص‏40.
51. نهضت روحانیون ایران، ج‏1، ص‏51.
52. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏393.
53. روضة المتقین، ج‏10، ص‏213.
54. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏397؛ مقدّمة الکافى الوافی، ج‏1، ص‏59؛ مقدّمة محجّة البیضاء، ج‏1، ص‏22.
55. لؤلؤة البحرین، ص‏133.
56. مفاتیح الشرائع، ج‏1، ص‏229.
57. مفاتیح الشرائع، ج‏3، ص‏247.
58. بالجملة، فوجوب الجهاد و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر و التعاون على البرّ و التقوى و الإفتاء و الحکم بین الناس بالحقّ و إقامة الحدود و التعزیرات و سائر السیاسات الدینیة، من ضروریات الدین و هی القطب الأعظم فی الدین - مرحوم فیض، پس از این فراز، جهاد ابتدایى را استثنا مى‏کند؛ چون، آن را مشروط به‏اذن امام مى‏داند. و در ادامه گوید: - و کذا إقامة الحدود و التعزیرات و سائر السیاسات الدینیه؛ فإنَّ للفقهاء المأمونین إقامتها فی الغیبة بحق النیابة عنه.
مرحوم فیض، همین «حقّ النیابة» را درباره تولیت خمس نیز دلیل قرار مى‏دهد: مفاتیح الشرائع، ج‏2، ص‏50 و ج‏1، ص‏229.
59. شیخ‏یوسف بحرانى، علّامه مجلسى را اخبارى متعادل مى‏داند: ر.ک: موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏404.
60. لؤلؤة البحرین، ص‏44.
61. زادالمعاد، ص‏430.
62. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏403 - 404 و 417 - 418.
63. الحدائق الناظرة، ج‏12، ص‏470 و ج‏22، ص‏590 - 592؛ الدرر النجفیّة، ص‏47 - 52.
64. موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏406 - 410.
65. ر.ک: کفایة الأحکام: (کتاب الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر)؛ در ذخیرة المعاد فی شرح إرشاد الأذهان: (کتاب الخمس) گوید: «الحاکم و هو الفقیه الإمامی العدل الجامع لشرائط الإفتاء لأنَّه منصوب من قبل الإمام فیکون له تولّی ذالک.»: (متون فقهى عربى ولایت فقیه از صدوق تا سیدمحمد مجاهد، ص‏274 - 278) (چاپ نشده، گردآورى توسط مرکز تحقیقات استراتژیک).
66. خدمات متقابل اسلام و ایران، ص‏396؛ موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏417 - 418.
67. الفوائد الحائریة، ص‏335.
68. الفوائد الحائریة، ص‏493.
69. الفوائد الحائریة، ص‏499.
70. الفوائد الحائریة، ص‏501.
71. الفوائد الحائریة، ص‏501 - 502.
72. الفوائد الحائریة، ص‏502.
73. خدمات متقابل اسلام و ایران، ص‏497؛ نخستین رویاروییهاى اندیشه‏گران ایران، ص‏329 - 332؛ موسوعة طبقات الفقهاء (المقدمه، القسم الثانى)، ص‏425.
74. کشف‏الغطاء، ص‏394.
75. کشف‏الغطاء، ص‏420.
76. کشف‏الغطاء، ص‏357.
77. کشف‏الغطاء، ص‏363.
78. نخستین رویاروییهاى اندیشه‏گران ایران، ص‏324 - 328؛ مقدّمه جامع‏الشتات، ج‏1، ص‏7 - 25.
82
79. جامع‏الشتات، ج‏1، ص‏401.
80. جامع‏الشتات، ج‏1، ص‏403 - 404.
81. جامع‏الشتات، ج‏1، ص‏408.
82. جامع‏الشتات، ج‏2، ص‏465 - 467.
83. جامع‏الشتات، ج‏1، ص‏184.
84. روضات الجنات، ج‏2، ص‏306.
85. این کتاب با همه عظمت و ارزش علمى آن، هنوز به زیور طبع آراسته نشده است. البته، اخیراً واحد احیاء تراث مرکز تحقیقات دفتر تبلیغات اسلامى، چاپ این اثر ذى‏قیمت را در ردیف اولویت‏هاى کارى خویش قرار داده است. امیدواریم هرچه سریع‏تر در اختیار اندیشوران و جامعه علمى قرار بگیرد.
86. روضات الجنان، ج‏2، ص‏306.
87. شیخ‏حسن کاشف الغطاء، انوار الفقاهه، ج‏3، کتاب القضاء، ص‏533 (خطى).
88. انوار الفقاهة، ج‏3، کتاب القضاء، ص‏533 (خطى).
89. امام خمینى، کتاب البیع، ج‏2، ص‏467.
90. مهدى حائرى، حکمت و حکومت، ص‏178.
91. شیخ‏حر عاملى، وسائل الشیعة، ج‏27، ص‏140.
92. شیخ‏طوسى، تهذیب الاحکام، ج‏6، ص‏244، کتاب القضایا و الاحکام، باب 1، ج‏6.
93. همان، ج‏8، ص‏245.
94. توبه: 91.
95. مفتاح‏الکرامة فی شرح قواعد العلاّمة، ج‏10، ص‏21.
96. ریاض‏المسائل، ج‏4، ص‏71.
97. ریاض‏المسائل، ج‏5، ص‏282 - 283.
98. ریاض‏المسائل، ج‏5، ص‏189 - 190.
99. ریاض‏المسائل، ج‏2، کتاب الحجر.
100. ریاض‏المسائل، ج‏2، ص‏388 و ج‏10، ص‏248.
101. ولایت فقیه در متون فقهى عربى از صدوق تا سیدمحمد مجاهد، ص‏336 - 338 (چاپ نشده، گردآورى توسط مرکز تحقیقات استراتژیک).
83
مرحله ششم از نراقى تا عصر امام خمینى(ره)
مقدّمه
قسمت اوّل از محقّق نراقى تا صاحب جواهر
1.محقّق نراقى (1185 - 1245 ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقق نراقى
2.صاحب عناوین (متوفاى 1250 ه.ق)
3.صاحب جواهر (متوفاى 1266 ه.ق)
قسمت دوم دیدگاه‏‌ها و اندیشه‏‌هاى تازه درباره ولایت فقیه
1.شیخ‏انصارى (1214 - 1281ه.ق)
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شیخ‏انصارى
الف) کتاب المکاسب
ادّله ولایت فقیه
ب) کتاب قضا و شهادات
ج) کتاب زکات
د) کتاب خمس
2.فاضل دربندى (متوفاى 1286 ه.ق)
3.محقّق همدانى (متوفاى 1322 ه.ق)
4.سید محمدآل بحرالعلوم (1261 - 1326 ه.ق)
5.آقا نجفى (1262 - 1332 ه.ق)
6.سید عبدالحسین لارى (متولد 1264 ه.ق)
مقدّمه
مرحله ششم از مراحل تاریخى ولایت فقیه، مهم‏ترین مرحله به‏حساب مى‏آید. حجم مطالب نوشته شده در این عصر، به‏تنهایى، بیش از تمامى آن چیزى است که در مراحل پیشین ارائه شده است. متنوع شدن ادلّه و تقریرات مختلف، رویکرد جدید به‏ادلّه عقلى امامت و ولایت و بررسى اَبعاد گوناگون ولایت فقیه، از ویژگى‏هاى این عصر است.
بى‏تردید، امور سیاسى - اجتماعى حاکم برجامعه ایران (به‏عنوان تنها کشور شیعه) در این عصر(قرن سیزده و چهارده) کمک شایانى به‏گسترش و توسعه مباحث نظرى فقه سیاسى و ولایت فقیه کرده است.
علاوه برجنگ‏هاى ایران و روس - که از مرحله پنجم شروع و تا مرحله ششم ادامه یافته - استبداد مطلق سلاطین داخلى و استعمار خارجى و مقابله عالمان دینى با این دو پدیده شوم و جنبش تنباکو و مشروطیت و حوادث متعاقب آن، عمده مسایلى است که تأثیرى ژرف برحوزه‏هاى فقاهت و مباحث علمى درون آن داشته است.
توجه شایسته علّامه ملّا احمد نراقى به‏شأن فقیهان در ارتباط با امور سیاسى - اجتماعى پیرامون خود و موضوع ولایت فقیه، براى وى موقعیتى ممتاز آفریده، به‏طورى که نام وى را مى‏توان به‏عنوان آغازکننده مرحله جدیدى از مراحل تطوّر فقه سیاسى و ولایت فقیه، در صدر فقیهان این دوران قرار داد.
نراقى را چهارمین فقیه نظریه‏پردازِ ولایت فقیه باید به‏شمار آورد که پس‏از اَسلاف‏صالح‏خود، ابى‏الصلاح حلبى، ابن‏ادریس حلّى، محقّق کرکى، طىّ بحثى مفصل و منقّح،به‏بررسى ولایت فقیه و زوایاى متفاوت آن مى‏پردازد و فصلى مستقل را به‏این کار اختصاص مى‏دهد.
عصرى که اکنون از آن سخن مى‏گوییم، عصرى سرشار از وجود فقیهان نوآور و صاحب سبک است. علاوه برنراقى، با چهره‏هایى مانند صاحب جواهر و شیخ‏انصارى و نایینى و آیةاللَّه بروجردى مواجهیم که در باب ولایت فقیه، نظریه‏پرداز بوده‏اند.
اهمّ نقطه‏نظرات این فرهیختگان و برخى دیگر از زبدگان این عرصه را، طى مباحث آینده خواهیم دید.
مرحله ششم، از جهت گستردگى کار و فراوانى چهره‏هاى فرهیخته فقهى، به‏سه بخش تقسیم مى‏شود:
قسمت اوّل، اختصاص به‏بررسى اندیشه محقّق نراقى (صاحب عناوین) و صاحب جواهر دارد.
قسمت دوم، نخست به‏دیدگاه شیخ‏انصارى از ولایت فقیه مى‏پردازد و سپس به‏طور فشرده، اندیشه‏هاى تازه فاضل دربندى و حاج آقا رضا همدانى و سیدمحمد آل‏بحرالعلوم و آقا نجفى و سید عبدالحسین لارى درباره ولایت فقیه بررسى مى‏شود.
قسمت سوم، بررسى اندیشه سیاسى نایینى و نقش او در مشروطیت است.
در پى بحث از انظار نایینى، به‏چهره‏هاى فقهى شاخص این دوره مانند مامقامى و شیخ‏محمدحسین اصفهانى و آقا ضیاء عراقى و آیةاللَّه بروجردى و سیدعبدالاعلى سبزوارى - که حلقه اتصال فقیهان معاصر شمرده مى‏شوند - و بازتاب نظریه ولایت فقیه در دیدگه‏هاى ایشان، اشاره خواهد شد.
قسمت اوّل از محقّق نراقى تا صاحب جواهر
1.محقّق نراقى (1185 - 1245 ه.ق)(1)
جناب ملّا احمد نراقى، فرزند جناب ملا مهدى نراقى است. او، علاوه برپدر خود، نزد فقیهان بزرگى مانند کاشف‏الغطاء و سیدمهدى بحرالعلوم و صاحب ریاض تلمّذ کرد.
دوره حیات او، با سلطنت فتحعلى شاه قاجار و جنگ‏هاى طولانى و طاقت‏فرساى ایران و روس، مصادف است. هنگامى که فتحعلى‏شاه به‏قدرت رسید، از جناب شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء، اجازه و نیابت در سلطنت را درخواست کرد. مرحوم کاشف‏الغطاء، با درک عمیق و حسّاس موقعیت، به‏او اجازه داد و کتاب کشف‏الغطاء را براى او نگاشت. پس‏از کاشف‏الغطاء، توجه شاه به‏جناب ملّا احمد نراقى، به‏عنوان یکى از بزرگ‏ترین مراجع شیعه - که مورد توجه محافل علمى فقهى، به‏ویژه داخل کشور بود و از موقعیت ممتازى در میان عالمان و توده‏هاى مردم برخوردار بود - منعطف شد. جناب نراقى هم براى رعایت مصالح عالیه مملکت ایران، به‏عنوان تنها کشورى که پیروى از عترت طاهره(ع) مذهبِ رسمى آن است و اکنون در دامن جنگى سخت و پر فشار قرار گرفته، جنگى که مى‏رود تا شیرازه مملکت را از هم بپاشد، به‏این التفات، پاسخ مثبت مى‏دهد و کتاب وسیلة النجاة را براى بیان حدود وظایف شرعى سلطان و این که آن را عملاً به‏کار گیرد و از آن پیروى کند، تدوین و به‏او اهدا مى‏کند.
84
در جریان جنگ با روسیه، پس‏از برخورد خشن و فشارهاى بى‏حدّ و حصر برسرزمین‏هاى اسلامى تحت اشغال، از سوى دولت متجاوز روسیه، جناب نراقى مانند سیّدمحمّد مجاهد، اعلانِ جهاد دفاعى علیه روس صادر فرمود و خودش نیز همراه گروهى از مؤمنان و مجاهدان، در جبهه‏هاى جنگ حضور به‏هم رسانید.
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى محقق نراقى
مرحوم محقّق نراقى، مانند اسلاف صالح خویش، به‏ولایت انتصابى فقیه در عصر غیبت، معتقد است و برآن اصرار دارد. نیز، وى از جمله فقیهان مجدّد و مبتکرى است که به‏طور منقّح، به‏موضوع ولایت فقیه، طى بحثى مستوفا و تازه مى‏پردازد. او، عائده 54 از کتاب گرانسنگ عوائدالأیّام، را با نام «فی بیان ولایة الحاکم و ماله فیه الولایه» به‏بحث ولایت فقیه منحصر مى‏کند.(2)
در این عائده، نخست، به‏بیان چند مقدّمه، به‏عنوان اصول موضوعه ولایت فقیه مى‏پردازد. مفروغ عنه بودن «ولایت رسول اکرم(ص) و اولیاى معصوم(ع) ازطرف خداوند» و «ولایت نداشتن کسى برکسى مگر به‏اذن الهى» از جمله این اصول است. آن گاه مى‏گوید، مقصود از این عائده، بیان ولایت فقیهان به‏عنوان حاکمان عصر غیبت، و نوّاب ائمه(ع) و بررسى این که «آیا دایره ولایت ایشان تا شعاع اختیارات ولایت ائمه(ع) توسعه و عمومیت دارد یا نه؟» است.
آن‏چه جرقه این بحث را براى نخستین بار در خاطر محقّق نراقى مشتعل کرده، چند چیزاست:
1.در متون فقهى، مشاهده مى‏شود که بسیارى از امور، احاله به‏حاکمِ زمان غیبت مى‏شود و تولیت بسیارى از مسایل را به‏او مى‏سپارند، در حالى که یا دلیل این احاله ذکر نمى‏شود و مبهم مى‏ماند و یا اگر دلیلى ذکر مى‏شود، در میزان صناعت فقهى، نامقبول و ناتمام است.
2.با این که بحث ولایت فقیه، بسیار مهم و حیاتى است، در بابى ویژه و به‏طور خاص، منضبط نیست و از دیدگاه مستقل به‏این بحث، نظر افکنده نشده است.
3.یکى از مشکلات اجتماعى زمان علّامه نراقى، آن است که بسیارى از فضلا و طلّابى که در خود، تا حدّى قدرت استنباط و ملکه اجتهاد مى‏یابند، ولى مع‏الأسف احتیاط دینى آن‏ها اندک است، فوراً خود را در معرض امور ولایى قرار مى‏دهند و به‏دخالت در آن مى‏پردازند، برجایگاه حکومت مى‏نشینند و به‏تدبیر و سرپرستى امور مردم پرداخته، در حلال و حرام فتوا مى‏دهند، در مرافعات دخالت مى‏کنند، حدود و تعزیرات جارى مى‏کنند، در اموال یتیمان و مجانین و سفها و غُیّب تصرّف مى‏کنند، در ازدواج ایشان دخالت مى‏کنند، وصىّ‏ها را عزل مى‏کنند، خمس تقسیم مى‏کنند، در اموال مجهول المالک تصرف مى‏کنند، اوقاف را اجاره مى‏دهند، ... در حالى که هیچ دلیل متقن و محکمى در این کارها، نمى‏توانند ارائه دهند، تنها دلیلشان تقلید از گذشتگان و نقل اقوال و بیان مطالبى است که در برخى از متون فقهى، احیاناً، مشاهده کرده‏اند، بدون این که از روى اجتهاد و استنباط، برمستند و مدرکِ اقوال فقیهان گذشته وقوف داشته باشند و محطّ فتاواى ایشان را بدانند.(3)
آن‏چه گذشت، انگیزه این فقیه آگاه و روشن‏ضمیر را در پرداختن به‏وظیفه فقیهان و موارد ولایت و حدود اختیارات ایشان، به‏عنوان یک اصل و قاعده کلّى فقهى تشکیل مى‏دهد. چنان که مشاهده مى‏شود، مرحوم نراقى، در مقام تأسیس ولایت فقیه و بنیانگذارى یک تئورى جدید در باب ولایت تدبیرى نیست؛ چرا که این اساس، قرن‏ها پیش از نراقى، پى‏ریزى آن انجام پذیرفته است.
آن‏چه از انگیزه‏هاى علّامه نراقى در تنقیح بحث ولایت فقیه استفاده مى‏شود، آن است که ولایت انتصابى فقیه، به‏عنوان حاکمان زمان غیبت، امرى بسیار روشن بوده و از این جهت، جاى چون و چرا و گفت و گو نداشته است.
برعکس پندارى که از روى بى‏اطلاعى و یا اغراض فاسد دیگر، مى‏خواهد تأسیس ولایت فقیه را به‏نراقى نسبت دهد و وى را منادى‏این نظریه معرفى کند،(4) از کلمات جناب نراقى به‏روشنى استفاده مى‏شود که ولایت فقیه، نه تنها در مرحله نظر و فکر، بلکه سیره عملى اداره امور مردم در زمان ایشان بوده است و کسى در مقام ثبوت و یا اثبات آن تردید نداشته است، اجماع قولى و فعلى برآن بوده و متشرعه براساس آن مشى مى‏کرده‏اند.
85
کار مهمّ علّامه نراقى در این بحث، عبارت است از استقرا و استقصاى ادلّه ولایت فقیه و عرضه آن به‏صورتى که با موازین فقهى قابل قبول باشد و جمع‏آورى امورى را که به‏طور پراکنده، فقها، جزء دایره ولایت حاکم عصر غیبت ذکر مى‏کنند و استحکام‏بخشى پایه‏هاى آن و ردّ آن وظایفى که به‏نظرش، بلادلیل است.(5)
این علّامه فقید، در دو مقام به‏بحث جامعى از ولایت فقیه مى‏پردازد؛ مقام نخست، بیان ادلّه نقلى و روایات ولایت فقیه است. در میان ادله‏اى که براى ولایت فقیه مى‏شمرد، دلیل نقلى قرآنى و یا استفاده از ادلّه عقلى، مانند قاعده لطف به‏چشم نمى‏خورد.(6)
مقام دوم، بیان وظیفه عالمان و فقیهان نیکوسرشت و نیکوکردار در ارتباط با امور مردم و مواردى که ولایت دارند، است.(7)
به‏نظر او، محدوده ولایت فقیه و شعاع تصرّفات وى، به‏طور کلّى، عبارت است از:
1.هر آن‏چه براى پیامبر و امام، به‏عنوان کسانى که اقتدار جامعه در دست ایشان است و سکّاندار ولایت تدبیرى جامعه هستند، براى فقیه نیز ثابت است، مگر مواردى که به‏وسیله ادله‏اى مانند اجماع و یا نصّ، مستثنا باشد.
دلیل این ولایت، به‏عنوان یک اصل و قاعده کلّى، علاوه براجماع - که بسیارى از اصحاب ذکر کرده‏اند - مجموعه عناوینى است که در شأن فقیه، در روایات موجود است، عناوینى مانند وارث، امین، خلیفه، حصن، حاکم، قاضى، حجّة، مرجع حوادث، کفیل ... هر کس این‏ها را بشنود فوراً، استفاده مى‏کند که این عناوین، مربوط به‏کسى است که در غیاب امام، باید به‏وظایف او اقدام کند.
مرحوم نراقى، نمى‏خواهد که در استدلال خود، تنها، به‏یک روایت مانند مقبوله استناد کند، بلکه او، مجموعه روایات را با هم مى‏بیند و ضمن تکیه براین نکته که اصحاب به‏این مجموعه، با قطع نظر از ضعیف بودن برخى از آن‏ها، عمل کرده‏اند، معتقد است که اگر این روایات، در یک نگاه، ملاحظه شود و همگى با هم ضمیمه شوند و آن گاه به‏آن‏ها التفات گردد، جایى براى دغدغه و تردید باقى نخواهد ماند که ولایتى را که ائمه(ع) در تدبیر سیاسى دارا هستند، در زمان غیبت، فقیه جامع‏الشرائط دارد.
2.هر کارى که مربوط به‏امور دینى و دنیوى مردم است و باید انجام پذیرد، دلیل این لابدیّت و ضرورت برانجام دادن، یا عقل و عادت است - که مى‏گوید: «امرِ معاد یا معاش فرد یا جامعه، وابسته به‏این اَفعال است و نظم اجتماعى آن را ایجاب مى‏کند.» - و یا دلیل شرعى، مانند امر و اجماع و نفى ضرر و ضرار و نفى عسر و حرج و ... است، بدون نظر به‏این که وظیفه چه‏کسى است.
3.چون این امور، بى‏متولّى نمى‏شود، هر کس دیگر مانند مسلمان و عادل و ثقه که جایز است متولّى باشد، قطعاً، شامل فقیه هم مى‏شود، در حالى که عنوان فقیه، شامل این طوائف نخواهد بود. بنابراین، بقیّه، مشکوک است و قدر متیقّن از جواز، فقیه است.(8)
جناب ملّا احمد نراقى، پس‏از بیان این دو قاعده کلّى مى‏گوید: «جمیع امورى را که فقیه، در آن‏ها ولایت دارد، با استفاده از این دو قاعده، قابل استخراج و استنباط است و جمیع مواردى که درمتون فقهى، با آن‏ها برخورد مى‏کنیم که به‏حاکم ارجاع مى‏شود، تحت این دو قاعده، قابل اندراج‏است.»
آن گاه به‏تفصیل، وارد این مبحث مى‏شود و به‏تک تک موارد مزبور و استدلال و تبیین آن‏ها مى‏پردازد.
عناوین این موارد عبارت است از: 1.ولایت افتاء؛ 2.ولایت قضا؛ 3.ولایت حدود و تعزیرات؛ 4.ولایت اموال یتیمان؛ 5.ولایت اموال مجانین و سفها؛ 6.ولایت اموال غایبان؛ 7.ولایت نکاح؛ 8.ولایت برایتام و سفها؛ 9.استیفاى حقوق مالى و غیر مالى (مانند حقّ شفعه و خیاروقصاص و حق اقامه بیّنه)؛ 10.تصرّف در اموال امام؛ 11.جمیع مواردى که ثابت شده‏است که امام در امور مردم، مستقیماً، دخالت مى‏کند، مانند فروختن مال مفلّس و طلاق‏زوجه مفقودان؛ 12.هر کارى که باید تعطیل نشود، مانند اداره اوقاف و به اجرا گذاشتن‏وصایا.
2.صاحب عناوین (متوفاى 1250 ه.ق)
سید میرعبدالفتّاح حسینى مراغى، از شاگردان با واسطه شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء و مؤلّف کتاب العناوین است. کتاب عناوین، به‏تأسیس و تبیین قواعد کلّیه فقهى اختصاص دارد. پیش از عناوین، گرچه کتاب‏هایى در قواعد و اصول فقهى، مانند قواعد شهید و عوائد محقّق نراقى تألیف شده بود، ولى امتیاز عناوین به‏این است که هم قواعد فقهى زیادى را مطرح کرده و هم ادلّه آن‏ها را تبیین کرده است.
86
مى‏گویند که اکثر تحقیقات کتاب عناوین، از شیخ‏على، و برخى از شیخ‏موسى (فرزندان کاشف‏الغطاء) است که صاحب عناوین نزد آن‏ها تلمّذ کرده است.
صاحب عناوین، به‏پیروى از محقّق نراقى، یک عنوان از عناوین کتاب خود را به«ولایت حاکم شرع» و «موضوع ولایت فقیه» اختصاص داده است. در «عنوان هفتاد و سه» به‏اصل عدم ولایت، اشاره مى‏کند. و در «عنوان هفتاد و چهار»، به‏اصلى تحت عنوان «عموم ولایت حاکم» مى‏پردازد. مضمون این اصل آن است که:
«الأصل فی کل شی‏ء لا ولیّ له معیّن من الشارع، أنْ یکونَ الحاکم ولیّاً له.»(9)
براساس این اصل - که عموم ولایت حاکم نام دارد - فقها، در بسیارى از ابواب فقهى، مشى مى‏کنند و آن را به‏کار مى‏برند، مانند دفع زکات و سهم امام و میراث مَنْ لا وارثَ له و اجراى حدود و تعزیرات و قضا و قبض اوقاف عامّه و بیع وقف و حجر برمفلّس و سفیه و نصب وصىّ و ضمّ امین و طلاق زوجه مفقود و مانند آن.
ادلّه نیابت عامّه فقیه - که دلیل عموم ولایت حاکم است - به‏نظر صاحب عناوین، عبارت است از:
1.اجماع محصّل؛ این اجماع، اجماع بریک حکم فرعى نیست، بلکه اجماع برقاعده‏اى فقهى، مانند أصالة الطهارة است؛ یعنى، اجماع، برقاعده عموم ولایت حاکم قائم است؛ 2.اجماع منقول؛ 3.نصوص و ادلّه نقلى.
در بررسى روایات، صاحب عناوین، پس‏از نقد و بررسى و تجزیه و تحلیل ادلّه ولایت فقیه، روایت «العلماء أولیاء مَنْ لا ولیّ له» و روایت «مجاری الأُمور بیدالعلماء» را دلیل قاعده «عموم ولایت حاکم» قرار مى‏دهد، و از نظر دلالت، این روایات را بى‏اشکال مى‏بیند.
از نکات قابل توجه و تقریباً جدید در کتاب عناوین، بحث اقسام تفویض است، که به‏موضوع ولایت فقیه نیز مرتبط است.
صاحب عناوین، واگذارى کارها به‏دیگران را سه قسم مى‏داند:(10) 1.نیابت؛ مانند وکیل گرفتن براى انجام دادن کارى.
لازمه نیابت و توکیل آن است که هرگاه، وکیل و نایب، یکى از شرایط و صفات لازم را از دست داد، مثلاً دیوانه یا سفیه شد، به‏طورى که فاقد اهلیت تصرف گردید، وکالتش باطل است و معزول مى‏گردد و اگر دوباره به‏حالت طبیعى برگشت و سالم شد و شرایط وکالت را مجدداً کسب کرد، دیگر وکالتش عود نمى‏کند و براى این که بتواند متصدى وکالت براى بار دوم شود، به‏تفویض جدید موکّل نیازمند است.
ویژگى دیگر نیابت، آن است که با وفات و جنون یا اغماى موکّل، وکالت باطل مى‏شود و وکیل معزول مى‏گردد.
2.نصب؛ در این قسم، تفویض، موجب ولایت است. مثل وصایت که براى وصىّ، احداث ولایت مى‏کند نه استنابه. در نصب، هرگاه، مستنیب و تفویض‏کننده، از اهلیّت تصرف خارج‏شود، مثلاً وفات یابد یا دیوانه شود، شخص، ولایت خود را از دست نمى‏دهد و ولایتش تداوم مى‏یابد.
3.بیان حکم شرعى؛ در این قسم از تفویض، شارع، پرده از حکم شرعى برمى‏دارد و حکمى از احکام شرعى را بیان مى‏کند و مى‏گوید، موضوع در این فرض، حکمش ولایت‏است.
این قسم سوم را نخستین بار، جناب شهید ثانى در مسالک در بحث «انعزال قضات در صورت وفات امام»، عنوان کرده است.(11)
در این مسأله، شهید ثانى، به‏اصحاب نسبت مى‏دهد که مى‏گویند با وفات امام، ولایت حاکم تداوم مى‏یابد؛ زیرا، ولایت او، ولایت خاصّ نیست، بلکه ولایتِ حکم شرع در این مورد فرض است و اعلام این که «او، اهل ولایت است.»، مثل اعلام به‏این است که «او، عادلِ مقبول الشهادة» است و ....
بعد از این نظریه، شهید ثانى، با جمله «و فیه بحث» از کنار این نظریه عبور مى‏کند.
پس‏از شهید ثانى، مؤلّف کتاب مفتاح الکرامه، بحث شهید ثانى را تنقیح مى‏کند ومى‏گوید:
«شاید، نظر جناب شهید، به‏این باشد که ادلّه ولایت فقیه، دلالت براعلام حکم و اهل ولایت بودن حاکم ندارد و از ادله، انتصاب قابل استفاده است.»(12)
در ادامه این بحث است که صاحب عناوین، به‏اقسام تفویض اشاره مى‏کند و در توضیح قسم سوم مى‏گوید:(13)
«در بیانِ حکم، فرع (ولىّ)، تابع اصل (مُوَلّى‏)، در وجود و عدم نیست و با خروج از اهلیّت تصرّف و فقدان وصف، معزول کلّى مانند وکیل نیست؛ چون، هرگاه، مجدّداً شرط پیدا شد، حکمش نیز برمى‏گردد، مانند سایر موضوعات احکام، مثلاً، هرگاه خمر، به‏سرکه تبدیل شد، حکم طهارت نیز برمى‏گردد و بالعکس، هرگاه سرکه، خمر شد، مجدّداً نجس مى‏شود.»
87
جناب صاحب عناوین، پس‏از بیان اقسام تفویض، مى‏گوید:
«ظاهراً، ولایت حاکم شرعى، از قبیل بیان حکم است و جعل امام(ع) از قبیل بیان و اِعلام است و کاشف از حکم است نه از قبیل نصب. اگرچه، فراز «فإنّی قد جعلته علیکم حاکماً» از مقبوله عمربن‏حنظله، حاکى از نصب است.»
آن گاه صاحب عناوین، احتمال توکیل را نیز ردّ نمى‏کند و مى‏گوید: «شاید، نصب حاکم، از قبیل توکیل باشد و امّا دلیل عود وکالت، به‏جهت اجماع است.» هر چند احتمال روشن، به‏نظرِ وى، همان احتمال بیان حکم است.
3.صاحب جواهر (متوفاى 1266 ه.ق)
شیخ‏محمدحسن نجفى، معروف به‏صاحب جواهر، از شاگردان شیخ‏جعفر کاشف‏الغطاء است. وى، با نام کتاب خود جواهرالکلام شهرت دارد. این کتاب، در شرح شرائع‏الإسلام تألیف محقّق حلّى(ره) نگاشته شده، و مى‏توان آن را دائرةالمعارف فقه اهل‏بیت(ع) نامید.
موفقیت وى، تنها، در تألیف کتاب مزبور نیست، بلکه در نجف، حوزه عظیمى براى تربیت شاگردان داشته و از کسانى است که عنوان مرجعیت عامّه تقلید را کسب کرده است.
وفاتش، تقریباً، همزمان با استیلاى ناصرالدین‏شاه قاجار برتخت سلطنت است.(14)
موضوع ولایت فقیه، در میراث جاودان صاحب جواهر، بازتابى روشن و تقریباً مفصل دارد. وى، در این مسأله، مانند اسلاف صالح خویش، ولایت عامّه فقیه و انتصابى بودن آن را مى‏پذیرد و تردید و وسوسه در آن را غریب، و ناشى از نچشیدن طعم فقاهت مى‏شمرد.(15)
جواهرالکلام، علاوه برآن‏که در ضمن مباحث و به‏مناسبت، اشاراتى به‏ولایت فقیه دارد، در مواردى هم، وقتى به‏مناسبت، وارد بحث ولایت فقیه مى‏شود، بحث مفصّل و مستوفایى را به‏آن اختصاص مى‏دهد. از این موارد، بحث پرداخت خمس و بحث اقامه حدود و قضاست.
برخى از اشارات جواهرالکلام به‏ولایت حاکم شرع عبارت است از:
1.پس‏از وفات وصىّ، ولایت، به‏حاکم واگذار مى‏شود؛ چرا که حاکم «ولیّ مَنْ لا ولیّ له» است.(16)
2.ولایت براموال سفیه و مفلّس، به‏دوش حاکم است، اجماعاً؛ زیرا، وى «ولیّ مَنْ لا ولیّ له» شمرده مى‏شود.(17)
3.فردى که پس‏از بلوغ و رشد، مجدداً، مجنون شده، ولایتش را، حاکم برعهده دارد؛زیرا:
«یندرج تحت عموم ولایة الحاکم الذی هو نایب الأصل.»(18)
4.ولایت براموال طفل و مجنون، در صورت فقدان پدر و جدّ و وصىّ، برعهده حاکم شرع است.
حاکم شرع، داراى این ویژگى‏هاست:
«الثقة المأمون الجامع للشرائط، بلا خلافٍ أجده فی شی‏ءٍ من ذالک.»(19)
5.پرداخت زکات به‏فقیه جامع شرایط فتوا و حکومت، لااقل استحباب دارد؛ زیرا، او، نائب‏الامام است.(20)
صاحب جواهر در مواردى هم مفصل و با استدلال، موضوع ولایت فقیه را بررسى مى‏کند. این موارد، عبارت است از:
1.در خمس، این سؤال مطرح است که «آیا سهم امام را، خود مکلّف، مى‏تواند به‏موارد مصرف شرعى آن برساند یا آن‏که باید سهم امام را، تحویل مجتهد و «مَنْ إلیه الحکم» دهد، تا او در مواردش مصرف کند؟»
در پاسخ، او، پس‏از بررسى نظرات و فتاواى گوناگون، مى‏گوید:
«ولایت عامّه و منصوبیت حاکم، نه تنها ظاهر عمل و فتواى فقهاى شیعه است، بلکه مسأله، از مسلّمات و ضروریات نزد آنان است.»(21)
صاحب جواهر، پس‏از بررسى زوایاى مختلف بحث، ضمن گله از این که موضوع ولایت حاکم، در متون فقهى، به‏خوبى تحریر نشده و به‏زوایاى مختلف آن نپرداخته‏اند، به‏برخى از پرسش‏هاى اساسى این بحث اشاره مى‏کند و مى‏گوید، شاید در مجلدات دیگر به‏پاسخ آن بپردازد.
صاحب جواهر مى‏پرسد:
«آیا ولایت حاکم براخذ سهم امام، از باب حسبه است یا خیر؟ اگر از باب حسبه نیست، آیا براى فقیه، ولایت، انشا شده است و او منصوب ازطرف خداوند متعال است که امام از این نصب خبر داده است یا آن‏که فقیه، نایب و وکیل امام است، ولى ولایت از خود امام است؟ در صورت پذیرش نیابت و وکالت، آیا فقیه، وکالت مطلقه دارد و با آن مى‏تواند وکیل مجتهدى دیگر را عزل کند؟ آیا وکیل مجتهد، وکیل ازطرف امام است که با وفات مجتهد، معزول نشود یا نه؟».
صاحب جواهر در پایان، این نکته را بدون پاسخ نمى‏گذارد و مى‏پذیرد که وکالت حاکم، محدود به‏امور مربوط به‏امامت و ولایت عامّه است، ولى نسبت به‏امور خصوصى و شخصى امام، وکالتى ندارد.(22)
88
2.با توجه به‏این مبنا که در نظام سیاسى اسلام، تفکیک قوا، به‏شیوه متداول امروزى وجود ندارد، صاحب جواهر، قضاوت را از توابع نبوّت و امامت و ریاست عامّه در دین و دنیا، ارزیابى مى‏کند. و از این‏رو، بحث، تا حدودى چهره کلامى به‏خود مى‏گیرد. همان‏طور که طبق مبانى امامت شیعه، اصل منصب امامت، با قاعده لطف ثابت مى‏شود، قضاوت هم - که تابعى از آن است - اقتضاى قاعده لطف است که براى نظام اجتماعى ایشان، این نصب صورت‏گیرد.
او اضافه مى‏کند نظریّه‏اى که قضاوت را وجوب کفایى مى‏دانند، مخدوش است.(23)
پس‏از تبیین سیماى کلّى قضاوت، صاحب جواهر، به‏بحث عصر غیبت و سرنوشت این منصب در آن مى‏پردازد. وى، ضمن بررسى ادلّه نقلى ولایت فقیه برمنصب قضا، به‏نکاتى زیبا از استنباط خود اشاره دارد.
در تفسیر مقبوله عمربن‏حنظله، مى‏گوید از جمله «فإنّی جعلته حاکماً» نصب عام در تمام چیزهایى که براى امام معصوم(ع) ثابت است، فهمیده مى‏شود و او، ولىّ متصرف در قضا و غیر قضا از امور ولایى و غیر ولایى است.(24)
با این تفسیر، دو نکته ثابت مى‏شود: نخست آن‏که حاکم، اختصاص به‏قضا ندارد و دوم آن‏که در اندیشه صاحب جواهر، ولایت فقیه، عام است و تمامى شؤون و اختیارات مربوط به‏امامت، در عصر غیبت به‏او اعطا شده است.
همین تفسیر از توقیع شریف صاحب‏الزمان، روحى له الفداء، نیز قابل استنباط است و از آن، عموم ولایت فهمیده مى‏شود؛ زیرا منظور از «حجّت بودن فقیه برشیعه» آن است که در تمامى امورى که معصوم، حجت اللَّه شمرده مى‏شود، فقیه هم، حجت معصوم است؛ به‏استثناى مواردى خاص که مشخص است.(25)
در ادامه، صاحب جواهر، به‏نتیجه ولایت عامّه فقیه اشاره مى‏کند و مى‏گوید:
«ثمره این ریاست عامّه، آن است که مجتهد، حق دارد مقلّد خود را براى قضا منصوب کند.»(26)
3.شیوه رایج در متون فقهى از زمان شیخ‏مفید، آن بوده است که در پایان بحث امر به‏معروف، ضمن اشاره به‏مراتب سه‏گانه این فریضه، به‏موضوع اقامه حدود در عصر غیبت، براى جلوگیرى عملى از منکر، مى‏پردازند و به‏این مناسبت که «آیا فقهاى عصر غیبت، مى‏توانند متصدى اجراى حدود باشند یا نه؟» ولایت فقیه طرح و بررسى مى‏شود. در جواهرالکلام، به‏پیروى از همین سنّت، براى اثبات جواز (به‏معنى‏الاعمّ) اقامه حدود به‏دست فقیه، ادله‏اى مطرح مى‏شود که محور اصلى آن، اثباتِ ولایتِ عامّه فقیه است. از میان این ادلّه آن‏چه را که مربوط به‏ولایت فقیه است، به‏طور فشرده، مرور مى‏کنیم:(27)
الف) جمله «فأنى قد جعلتهُ علیکُم حاکماً» در مقبوله، ولایت عامّه فقیه را ثابت مى‏کند و نشان مى‏دهد که شأن فقیه، تفاوتى با منصوبان خاصّ که در زمان حضور، ازطرف ائمه (ع) به‏اطراف گسیل مى‏شدند، مانند مالک‏اشتر، ندارد.(28)
ب) جمله «فأِنّهم حجتى علیکم و أنا حجةاللَّه» در توقیع شریف، ظهور روشن‏ترى از مقبوله‏دارد.
و گویاى این نکته است که در تمامى امورى که امام(ع) به‏عنوان «حجت خدا» در آن‏ها شمرده مى‏شود، فقیه، حجّت امام است.
به‏نقل صاحب جواهر، برخى از نسخه‏ها، روایت توقیع را «خلیفتی علیکم» نقل کرده‏اند که اگر ثابت شود، براى اثبات مدّعا واضح‏تر است؛ زیرا، از واژه «خلافت» عرفاً، ولایت عامّه فهمیده مى‏شود.(29)
ج) روایات «العلماء ورثة الأنبیاء» و «إنّهم کأنبیاء بنی إسرائیل» و...، این ولایت عامّه را تأییدمى‏کند.(30)
د) میان مناصب امامت، به‏طور کلّى، تفاوتى نیست و تفکیک قوا مطرح نیست. اجماع فقها نیابت عامّه را براى فقیه، در بسیارى از مناصب امام پذیرفته‏اند: «فإنَّ کتبهم مملوّة بالرجوع إلى الحاکم المرادِبه‏نائب الغیبة فی سائر المواضع».
در متون فقهى، هر جا لفظ «حاکم» به‏کار مى‏رود، کسى جز «فقیه» منظور نشده است. از این کبراى کلّى (نیابت عامّه فقیه در تمامى مناصب امامت) مى‏توان اباحه اقامه حدود را استنباط کرد.(31)
ه) ضرورت حکم مى‏کند که فقیه، باید در عصر غیبت، حقوق عمومى را استیفا کند و ولایت عامّه را در دست گیرد.
این حکم ضرورى، با دو مقدمه قابل فهم است:
1.از یک سو ائمه(ع) با لحنِ بسیار تند و شدید، شیعیان خود را از مراجعه به‏قضات و علما و حکّام جور نهى کرده‏اند و آن‏ها را مجاز به‏این کار ندانسته‏اند.
89
2.از سوى دیگر، این بزرگواران، از احوال پیروان خود در عصر غیبت، مطلع بوده‏اند و مى‏دانسته‏اند که آن‏ها در جمیع اقطار عالم، گسترده‏اند.
با توجه به‏این دو مقدّمه، اگر عموم ولایت را نپذیریم، لازمه‏اش تعطیل ماندن بسیارى از امور شیعیان است.(32)
صاحب جواهر(ره)، در پى بررسى ادلّه، و پذیرش ولایت عامّه، اشکالات و مناقشات این موضوع را وسوسه مى‏داند. وى که خدشه‏کنندگان در ولایت فقیه را در زمره اهل تفکر و تأمّل نمى‏داند، با واژه «ناس» از آن‏ها یاد مى‏کند:
«فمن الغریب وسوسةُ بعض الناس فی ذالک.»
در دیدگاه صاحب جواهر، این وسوسه، نشانه این است که گوینده، به‏هیچ روى، طعم فقه را نچشیده و با آن آشنا نیست. این افراد، اگرچه روایات را دیده‏اند، ولى از لحن و آهنگ سخن معصوم(ع) و رموز و اشارات نورانى عترت طاهره(ع) به‏لبّ گوهرى که خواسته‏اند با کلام خود به‏شیعیان منتقل کنند، نرسیده‏اند:
«بل کأنّه ما ذاق من طعم الفقه شیئاً و لا فهم من لحن قولهم و رموزهم أمراً.»(33)
صاحب جواهر، با شیوه‏اى مانند محقّق نراقى(ره)، معتقد است که اگر عناوین وارد درباره شأن فقها مانند حاکماً و قاضیاً و حجةً و خلیفةً و مانند آن را در کنار هم قرار دهیم، این نکته به‏خوبى دریافت مى‏شود که امامان معصوم(ع) در مقام انتظام امور اجتماعى شیه و سامان‏دهى نظام در عصر غیبت بوده‏اند تا این امور تعطیل نماند، مگر مواردى مانند جهاد، که مى‏دانسته‏اند شیعیان، به‏آن نیازى نخواهند داشت.(34)
قسمت دوم دیدگاه‏ها و اندیشه‏هاى تازه درباره ولایت فقیه
1.شیخ‏انصارى (1214 - 1281ه.ق)
دوره جدید فقاهت، دوره‏اى است که به‏زمان معاصر منتهى مى‏شود. بنیانگذار این دوره - که با وجود او، فقاهت شیعه در راه ابتکار و خلاقیّت گام برداشته و با تکیه برکتاب و سنّت و کاربرد همان روش پیشین هزار ساله خود، میوه‏هایى شیرین در فهم عمیق‏تر آیات الأحکام و روایات نورانى عترت طاهره(ع) چیده است - جناب خاتم الفقهاء والمجتهدین، شیخ‏مرتضى انصارى(ره) است.(35)
وى که نسبش به‏جابربن‏عبداللَّه انصارى، صحابه بزرگوار رسول‏اللَّه(ص) مى‏رسد، در دزفول، متولد شد. مدّتى، از پدر خویش، بهره علمى برد و آن گاه به‏عتبات عالیات رفت و مدتى را نزد بزرگان عراق به‏تحصیل پرداخت و به‏وطن برگشت.
پس‏از مدّتى، مجدّداً، به‏عراق رفت و چند سالى را به‏تحصیل پرداخت و دوباره به‏ایران بازگشت. آن گاه تصمیم گرفت از محضر علماى ایران کسب فیض کند.
مهم‏ترین اساتید وى در عراق، شیخ‏على (فرزند کاشف‏الغطاء) و در ایران، ملّا احمد نراقى، (مؤلّف مستندالشیعه و عوائدالایّام) بوده است.
شیخ‏انصارى، حدود سال‏هاى 1352ه.ق براى آخرین بار به‏عتبات بازگشت و به‏تدریس اشتغال یافت.
شیخ‏انصارى در دقّت و عمق‏نظر، بسیار کم‏نظیر است و فقه و اصول را وارد مرحله‏اى جدید کرده است. دو کتاب فوائدالاصول (معروف به‏رسائل) و المکاسب او از متون درسى حوزه‏هاى علمى در سطح خارج است.
براین کتاب‏ها، فقیهان برجسته پس‏از وى، حاشیه زده‏اند.
شیخ‏انصارى در سال 1266ه.ق، پس‏از وفات صاحب جواهر و به‏توصیه او، مرجعیّت عامّه تشیّع را تا واپسین لحظات حیات بردوش کشیده است.
در بعد زهد و تقوا نیز حیات این مرد بزرگ، ضرب‏المثل براى یک زندگى سعادتمند و شرافتمندانه شده است.
بازتاب «ولایت فقیه» در میراث فقهى شیخ‏انصارى
توجّه به‏آراى جناب شیخ‏انصارى در باب ولایت فقیه، اهمّیتى وافر دارد، از این جهت که برخى، در اندیشه‏ها چنین القا مى‏کنند که از سخنانِ شیخ‏انصارى، به‏خوبى روشن مى‏شود که ولایت فقیه، حتّى در موارد محدود نیز مردود و یا لااقل مورد شک است.
اینان مى‏پندارند که ولایت فقیه، مسأله فقهىِ مستحدث است و براى نخستین بار ازطرف ملّا احمد نراقى مطرح گردیده و غالب علما و بزرگان فقها، راى به‏بطلان و بى‏اساسى آن داده‏اند.(36)
حقیقت بحث، آن است که قاطبه فقیهان برجسته شیعه، یک صدا، این نظریه را پذیرفته‏اند و طبق آن فتوا، داده‏اند.
این ادّعا که جناب شیخ‏مرتضى انصارى، حتّى در موارد محدود نیز ولایت را مردود مى‏داند و یا آن را مشکوک مى‏شمرد، لزوم بررسى آراى این فقیه بزرگ را به‏صورت جامع و کامل، هویدا مى‏کند.
عمده اظهار نظرهاى جناب شیخ‏در باب ولایت فقیه را از چهار مورد مى‏توان سراغ گرفت. کتاب‏هاى مکاسب و قضا و شهادات، خمس و زکات، مواضعى است که ایشان، نسبةً مستوفا و روشن، به‏تبیین علمى و بررسى ادلّه ولایت فقیه اختصاص داده است.
90
الف) کتاب المکاسب
بدون التفات به‏سایر آرا و اندیشه‏هاى شیخ‏انصارى، معمولاً، کتاب مکاسب تنها کتابى است که براى دریافت و فهم نظریه شیخ‏در موضوع ولایت فقیه به‏آن توجّه مى‏شود.
در مکاسب،(37) پس‏از مفروغ عنه شمردن ولایت فقیه و پذیرش آن در دو عرصه افتاء و قضا، به‏بحث از این ولایت در عرصه‏هاى دیگر مى‏پردازد. در سایر عرصه‏ها - که شیخ، از آن، به«ولایت تصرّف در اموال و نفوس» تعبیر مى‏کند - براى این ولایت، دو گونه تفسیر ارائه مى‏دهد و آن را به‏دو شکل قابل تصویر مى‏داند:
1.تصرّف استقلالى؛ در این گونه ولایت، ولىّ، طبق نظر و رأى خویش، مى‏تواند تصرّف کند و تصرّفش، موقوف براذن از فرد دیگر نیست.
2.تصرّف غیر استقلالى؛ تصرّف دیگران، موقوف براذن از ولىّ است، امّا خود ولىّ هم ممکن است براى تصرّف خویش، نیازمند اذن باشد.
جناب شیخ‏رابطه این دو گونه ولایت را، از نظر منطقى، عامّین من وجه مى‏داند.
در قسم دوم، اذنى که ولىّ صادر مى‏کند، مى‏تواند به‏یکى از سه شکلِ استنابه‏و وکالت، و تفویض و تولیت، و یا صِرف رضایت باشد.(38)
پس‏از ترسیم این دو شکل، جناب شیخ‏انصارى، هر دو مرحله این ولایت و هر دو شکل آن را براى پیامبر اکرم(ص) و عترت طاهره(ع) ثابت مى‏داند و مى‏گوید:
«ایشان، سلطنت مطلقه دارند و هر گونه تصرّفى از ایشان نافذ و مؤثر است. بنابراین، وجوب اطاعت از اهل‏بیت(ع)، تنها، در اوامر شرعى نیست و به‏آن محدود نمى‏شود، بلکه در اوامر عرفى نیز واجب الطاعةاند و در امورى که هر قومى قاعدةً به‏رییس خود مراجعه مى‏کنند، مانند حدود و تعزیرات، تصرّف در اموال قاصِران، الزام مردم به‏انجام تعهدات و خروج از عهده حقوق واجب باید به‏اولیاى معصوم الهى مراجعه کرد.»
در پى اثبات هر دو گونه ولایت براى عترت طاهره(ع)، نوبت به‏بررسى این دو قسم ولایت براى فقیه مى‏رسد. او، معتقد است که قسم نخست (تصرّف استقلالى فقیه) با ادلّه ولایت فقیه، ثابت نمى‏شود:
«فاقامة الدلیل على وجوب طاعة الفقیه کالإمام(ع) إلّا ما خرج بالدلیل، دونه خرطالقتاد.»(39)،
ولى درباره قسم دوم، براى تنقیح بحث و ارائه یک ضابطه کلّى، باید امور معروف را طبقه‏بندى کرد:
1.کارهاى معروف و پسندیده‏اى که شارع مى‏خواهد در جامعه تحقق یابد، و مسؤولیت اجرایى آن را، قوانین شرعى، با صراحت، اعلام کرده است، مانند دخالت در اموال کودک خردسال - که مربوط به‏پدر اوست - و قضا و فتوا دادن - که وظیفه فقیه است - امر به‏معروف - که وظیفه‏اى همگانى است -.
2.کارهاى معروفى که مى‏دانیم شارع، اراده اجراى آن را دارد و نمى‏خواهد تعطیل گردد، ولى احتمال است که این معروف، وجودش یا وجوبش، مشروط به‏نظر و رأى فقیه باشد. این‏گونه امور، حتماً، وابسته به‏رأى فقیه است و فقیه در آن‏ها ولایت دارد.(40) مثلاً خمس و زکات، مشروع و معروف است، ولى احتمال مى‏دهیم که باید با اذن فقیه صَرف شود، در این صورت، پرداخت کننده خمس و زکات، باید یا تحت اشراف فقیه، آن را به‏مصارف خاصِّ خود برساند و یا به‏فقیه تحویل دهد تا او به‏مصارف شرعى برساند.
چنین امور معروفى، با تولیت فقیه انجام مى‏پذیرد، مگر در صورتى که شخص فقیه، طبق تشخیص فقهى خود، به‏این نتیجه برسد که معروفى، مشروعیتش، در گرو اذن امام(ع) یا نایب خاص اوست و نایب عام نمى‏تواند در آن دخالت کند.
در نتیجه، علاوه برافتاء و قضا - که از مناصب قطعى فقیه است - در تمامى امورى که معروف شمرده مى‏شود و متصدّى خاصّى را شارع تعیین نکرده است، فقیه، حق دخالت دارد و انجام این کارهاى معروف، بدون اذن فقیه، جایز نیست.
طبق این توضیح، نمى‏توان این اتّهام را متوجه خاتم‏الفقهاء والمجتهدین کرد که ایشان، برخلاف سلف صالح، به‏انکار ولایت فقیه پرداخته است، بلکه او، ولایت را در تمامى امور معروف - که متصدى خاص ندارد - پذیرفته است و بى‏تردید، حکومت و ولایت تدبیرى سیاسى - اجتماعى نیز از این امور معروف و مشروع است.
ادّله ولایت فقیه
علّامه انصارى(ره)، پس‏از تبیین موضوع ولایت فقیه و تعیین حدود و ثغور آن و اثبات ولایت فقیه در امور معروف، به‏ذکر ادلّه مى‏پردازد. این ادلّه عبارت است از:
91
1.واژه «حاکم»، در مقبوله عمربن‏حنظله؛(41) تفسیرى که جناب شیخ‏از واژه «حاکم» در مقبوله عمربن‏حنظله دارد، تفسیرى بسیار جالب است. وى، معتقد است که واژه «حاکم»، فقیه را به‏منزله حاکمان منصوب ازطرف پیامبراکرم(ص) و یا صحابه، قرار مى‏دهد و ظهورش در آن است که فقیه، مانند دیگر حاکمانِ منصوبِ زمان پیامبر است که مردم، ملزم به‏مراجعه به‏ایشانند و در انجام امور معروفى که در بالا توضیحش آمد، با اعتماد به‏رأى و نظر ایشان، به‏این کارها بپردازند.
متبادر عرفى از این که سلطانى، حاکم را نصب مى‏کند، آن است که در تمامى امور عامّه مطلوب سلطان، به‏حاکم او رجوع شود، و طبق نظر و تدبیر او انجام گیرد.
2.واژه «الحوادث» در توقیع شریف‏(42)؛ واژه «حوادث» در این روایت شریف، عمومیّت دارد و نشان مى‏دهد که در مطلق امورى که عقل یا شرع یا عرف مى‏گوید باید به‏رییس جامعه مراجعه کرد، در جمیع این امور، باید به‏فقیه رجوع کرد.
در این تعبیر، شیخ، فقیه را به‏عنوان رییسى معرّفى مى‏کند که مرکز تصمیم‏گیرى در تمامى امور عقلى و شرعى و عرفى است. فقیه، تنها به‏عنوان یک کارشناس شرعى نیست که بخواهد تطبیق کارها را با موازین شرع تشخیص دهد، بلکه مسأله بسیار فراتر از این است و تمامى کارهایى را که عقل و عرف و شرع مى‏گویند وابسته به‏رییس است و با تدبیر نظام سیاسى جامعه به‏اجرا در مى‏آید، در عصر غیبت، فقیه، متصدّى این کار است. براى نمونه، شیخ‏انصارى، تصدّى اموال میّت، غُیَّب، صغیر، سفیه را ذکر مى‏کند.
طبق تحلیل این فقیه ژرف‏اندیش، واژه «الحوادث» را نمى‏توان در مسایل شرعى خلاصه کرد. وى، با قرینه‏هاى متعدّدى که در کتاب مکاسب براى تفسیر موشکافانه خود ارائه مى‏دهد، مى‏گوید: «واژه حوادث، اختصاص به‏امور مشتبه الحکم یا منازعات ندارد.»
این قرینه‏ها، عبارت است از: 1.در نفس حوادث، باید به‏راویان حدیث رجوع کرد، نه در حکم آن‏ها؛ 2.تعبیر «فإنَّهم حجّتى علیکم و أنا حجّةاللَّه» نشان مى‏دهد که این منصب، منصبى نیست که در غیبت امام(ع) ازطرف خداوند برعهده ایشان آمده باشد که تنها بیان احکام شرعى کنند، بلکه این تعبیر، نشان مى‏دهد که راویان حدیث، منصب والیانى را دارند که ازطرف شخص امام منصوب شده‏اند و مرجع تصمیم‏گیرى و رسیدگى به‏امورى هستند که در آن‏ها، رأى و نظر ملاک است؛ 3.این که براى فهم مسایل شرعى، باید به‏عالمان دینى مراجعه کرد، از بدیهیات اسلام بوده است و از سلف تا خلف، نسل‏هاى گوناگون مسلمان، براى مسایل دینى خود به‏علماى دین رجوع کرده‏اند و این مسأله، نکته‏اى نبوده که از امثال اسحاق‏بن‏یعقوب (نویسنده توقیع به‏امام عصر(ع)) مخفى باشد.
مجموعه این قرائن، گواه صدق این مدّعاست که حوادث، مجموعه حوادث اجتماعى را شامل مى‏شود که مردم، براى تصمیم‏گیرى به‏رهبران سیاسى و مدیران اجتماعى خود رجوع مى‏کنند و ایشان، طبق مصلحت عمومى، تصمیم و رأى نهایى را صادر مى‏کنند این روایت به‏ما نشان مى‏دهد که در تمامى امور عامّه‏اى که شخصى نیست و مربوط به‏جامعه است و عرفاً به‏آن حوادث واقعه مى‏گویند، مردم یا به‏امام(ع) مراجعه مى‏کنند و یا به‏نائبان او (فقیهان عادل) مراجعه مى‏نمایند.
نکته ظریف دیگرى که شیخ، در این جا، به‏آن اشاره مى‏کند، آن است که به‏نظر وى، «الحوادث الواقعه» نظیر واژه «الأمر» در آیه «اطیعوا اللَّه و أطیعوا الرسول و أوُلى الأمر منکم» است و به‏یک سیاق تفسیر مى‏شود و همان‏طور که ائمه(ع) مرجع و ملجأ امور و شؤون اجتماعى هستند، فقها نیز چنین شأنى دارند و آن‏ها هم «ولىّ امر»اند که وقوع معروف، بدون رأى و نظر ایشان مشروعیّت ندارد.(43)
جناب شیخ‏انصارى، پس‏از بحث مستوفاى بالا، در تبیین دلالت مقبوله و توقیع شریف، به‏نتیجه‏گیرى مى‏پردازد و مى‏گوید:
«فقد ظهر ممّا ذکرنا أنَّ ما دلّ علیه هذه الأدلّة هو ثبوت الولایة للفقیه فی الأُمور التی یکون مشروعیة ایجادها فی الخارج مفروغاً عنها بحیث لو فرض عدم الفقیه کان على الناس القیام بها کفایةً. و امّا ما یشکُ مشروعیّته - کالحدود لغیر الامام و تزویج الصغیره لغیر الاب و الجدّ و ولایة المعاملة على مال الغایب بالعقد علیه و فسخ العقد الخیاری عنه و غیر ذالک، فلا تثبت من تلک الأدلّة مشروعیّتها للفقیه، بل لابدّ للفقیه من استنباط مشروعیّتها من دلیل‏آخر.»(44)
92
پس هر کارى که مشروعیّت آن ثابت است، به‏طورى که اگر دسترسى به‏فقیه ممکن نبود، خود مردم به‏عنوان واجب کفایى باید دست به‏اقدام بزنند، فقیه، در این امور، ولایت دارد، امّا در مواردى که مشروعیّت آن، مشکوک است، مانند اقامه حدود، با این ادّله، نمى‏توان مشروعیّت را به‏اثبات رسانید، هر چند ممکن است به‏وسیله ادلّه‏اى دیگر، مشروعیّت اقامه حدود را ثابت کرد و پس‏از اثبات مشروعیّت، با این ادلّه، ولایت فقیه را در آن‏ها هم پذیرفت.
به‏بیان دیگر، ادلّه ولایت فقیه اثبات مشروعیّت نمى‏کند، بلکه ادلّه ولایت فقیه، امورى راکه مشروعیّتش مفروغ عنه است، مى‏گوید که وابسته به‏نظر فقیه است و فقیه در آن‏ها ولایت دارد.
به‏تعبیر علمى، ادلّه ولایت فقیه، صغراى مشروعیّت را اثبات نمى‏کند، بلکه به‏مصادیق مشروعیّت، کبراى «لزومِ رجوع به‏رأى و نظر فقیه» را ضمیمه مى‏کند.
بى‏تردید، مسأله دولت و تشکیل حکومت نیز چنین است. از آن جا که مشروعیّت تشکیل دولت، مفروغ عنه است و جامعه بدون حکومت و نظام سیاسى، ناممکن است، به‏نظر مرحوم شیخ‏انصارى، فقیه، در این عرصه، داراى ولایت انتصابى و «ولىّ‏امر» در این قضیه‏است.
این است که به‏نظر علّامه انصارى بحث در دو مقام است:
مقام نخست، لزوم واگذارى امور معروف و مشروع به‏فقیه است تا این امور با نظر و تدبیر او انجام پذیرد.
مقام دوم، مشروعیّت تصرّف خاص در نفس یا مال یا عرض افراد، مانند طلاق دادن همسر فرد یا فروش اموالش است. امام خمینى(ره) نیز این قسم را از ولایت فقیه خارج مى‏داند، مگر آن‏که مصالح نوعیّه‏اى در کار باشد.(45)
با روایت توقیع شریف و مانند آن، از این دو مقام، مقام نخست را مى‏توان ثابت کرد.(46)
ب) کتاب قضا و شهادات
فراورده اندیشه جناب شیخ‏انصارى درباره موضوع ولایت فقیه، در کتاب قضا و شهادات، ابتکارى و بسیار مغتنم است.(47) در کتاب مزبور، پس‏از ذکر شرایط ولایت قضا، مانند: علم و ذکورت و حریّت، تصریع مى‏کند که صرف داشتن شرایط، براى تصدّى قضا، کافى نیست، بلکه تصدّى قضا، اذن یا تفویض امام(ع) را مى‏طلبد که البته، چنین اذنى براى فقیهان عصر غیبت صادر شده است و این، از ضروریّات مذهب تشیّع است و روایاتى مانند مقبوله عمربن‏حنظله، مشهوره ابى‏خدیجه و توقیع شریف، براین حقیقت گواه است و نشان مى‏دهد که حکم فقیه، همان‏طور که نسبت به‏خصوصیات احکام شرعى نافذ است، در موضوعات احکام نیز نسبت به‏ترتّب حکم برموضوع نافذ است.(48)
در پى بحث فوق، جناب شیخ‏انصارى، برداشتى نو از روایت مقبوله عُمربن‏حنظله و توقیع شریف ارائه مى‏دهد که طبق آن، ولایت فقیه و نفوذ حکم وى، به‏محاکم و رفع منازعات محدود نمى‏شود، بلکه شعاعى گسترده و فراگیر دارد و ولایت وى مطلقه است.
برداشت نوِ شیخ‏انصارى از مقبوله عمربن‏حنظله، آن است که متبادر عرفى از واژه «حاکم»، معناى تسلط «مطلقه» است. در عرف، کسى را «حاکم» مى‏نامند که قدرتى فراگیر و سلطه‏اى گسترده در اختیار دارد.
به‏عنوان تنظیر بحث، اگر سلطان، خطاب به‏مردم خطّه‏اى چنین عنوان کرد: «جعلتُ فلاناً حاکماً علیکم»، آن‏چه عرفاً، از این حکم سلطان فهمیده مى‏شود، آن است که این شخص منصوب، در مجموعه امور خرد و کلان خطّه مزبور - که اوامر سلطان در آن دخیل است و تحت فرمان و دستور سلطان است - او هم نفوذ کلمه دارد و مسلّط برامور مردم آن ناحیه‏است.(49)
بهترین شاهد، بردرستى تفسیر مزبور، استفاده از واژه «حاکم» عوض «حَکَم» است. شیخ‏معتقد است که با توجه به‏پرسش راوى از خصومت دو نفر در میراث و مانند آن، مناسب این بود که در پاسخ از واژه «حَکَم» شود، ولى امام(ع) از این سیاق مناسب، اعراض کرده و کلمه «حاکم» را - که از سلطه مطلق حکایت مى‏کند - انتخاب کرده است.(50)
در گام بعدى جناب شیخ‏نه تنها به‏اعتقاد خود در تفسیر بالا، سخت پایبند است، بلکه نظیر چنین توسعه مفهومى را نسبت به‏واژه «قاضى» نیز ابراز مى‏دارد و مى‏گوید:
«کلمه قاضى، مدلولش، تنها، رفع خصومت نیست، بلکه عرفاً، کسى را قاضى گویند که به‏علت داشتن حکم نافذ و داشتن قدرت الزام در تمامى حوادث شرعى مردم به‏او مراجعه مى‏کنند - قضات در نظام سیاسى ممالک اسلامى، به‏ویژه قضات جورى که در عصر ائمه(ع) ازطرف دستگاه خلافت منصوب مى‏شدند، قدرتى فراگیر و گسترده در اختیار آنان قرار مى‏گرفت و در امور عامّه حکمشان نافذ بود - در نتیجه، فقیه هم مثل قضات آن زمان، در امور عامّه، مانند موقوفات و اموال یتیمان و مجانین و غیَّب، مرجعیت دارند».(51)
93
چنان که مشاهده مى‏شود، مرحوم شیخ، با توجه به‏مشهوره ابى خدیجه، ولایت فقیه را برامور حسبیه، نه از باب قدر متیقّن کسى که شارع رضایت به‏تصرف او دارد، بلکه از باب انتصاب و جعلى که امام(ع) براى او انجام داده، به‏اثبات مى‏رساند.
البته مفهوم «حاکم»، گسترش بیش از این دارد.
عصاره برداشت ارزشمند شیخ‏انصارى(ره) از توقیع شریف، آن است که صدر روایت با توجه به‏فراز «فارجعوا فیها إلى رواة حدیثنا» هر چند به‏احکام شرعى اختصاص دارد، امّا از تعلیل ذیل روایت «فإنَّهم حجّتی علیکم» مى‏توان استفاده کرد که به‏تمامى احکام و الزامات روات حدیث، عمل کردن واجب است، همان‏طور که حکم وى به‏قطع ید سارق، باید اجرا شود و موجب قطع ید است، حکم وى به‏آغاز ماه یا اعلام عید، نیز وجوب عمل دارد و همین طور حکم به‏فسق یا عدالت افراد نیز چنین است.(52)
به‏دنبال اثبات ولایت فقیه از روایت مقبوله و توقیع شریف، براى هر چه روشن‏تر شدن مدعا و پافشارى براین موضع که این دو روایت مبارک، دلالت روشن و وافى برولایت فقیه دارند، جناب شیخ‏انصارى، تقریب جدیدى را که به‏نظر او، روشن‏تر از استدلال‏هاى گذشته است، ارائه مى‏دهد.
تقریب جدید شیخ، با استفاده از یک مقدمه مسلّم و بدیهى انجام مى‏پذیرد. آن مقدمه عبارت است از این که نزاعى نیست که حکم حاکم در موضوعات خاص - که براى رفع تخاصم صادر مى‏شود - نافذ و پذیرفته است. با توجه به‏این مقدمه، پرسش این است که دلیل نفوذ حکم حاکم چیست؟ پاسخ این پرسش را مى‏توان از تعلیل امام(ع) - که هم در مقبوله وجود دارد و هم در توقیع - فهمید. امام(ع) نفوذ حکم و وجوب رضایت به‏حکم وى را به‏حاکم و حجّت مطلق بودن او، معلّل کرده‏اند و با گفتن «فَقد جعلته علیکم حاکماً» و «فإنَّهم حجّتی علیکم» حکم حاکم را توضیح داده‏اند. در واقع، امام، با بیان این دو علت، نشان مى‏دهد که نفوذ حکم حاکم در خصومات و وقایع مختلف، معلول حکومت مطلقه و حجّیت عامّه اوست. این است که ما نمى‏توانیم این روایات را به‏موارد تخاصم محدود کنیم.(53)
چنان که در بالا مشاهده شد، شیخ، با بیانات مختلف و تغییر شیوه استدلال، به‏طور قاطع، در مقام اثبات ولایت مطلقه فقیه است. جناب شیخ- که هیچ ایرادى برسند دو روایت مقبوله و توقیع ندارد و از جهت سند، هر دو را تلقّى به‏قبول مى‏کند - دلالت آن‏ها را خالى از مناقشه مى‏داند و با بیاناتى شیوا و رسا، به‏پشتیبانى از آراى چندین صد ساله فقهاى گذشته در باب ولایت فقیه قیام مى‏کند.
آخرین نکته‏اى که به‏اجمال و به‏صورت گذرا، از کتاب قضا و شهادات شیخ‏انصارى مى‏توان گزارش کرد، تصریح به‏مسأله انتصاب است و این که روایات ولایت فقیه، برولایت انتصابى فقیه دلالت مى‏کند، نه از باب حسبه و نه از باب انتخاب و نه از باب اعلان حکم و موضوع و یا فرضیه‏هاى دیگرى که ممکن است ارائه شود.
علاوه براین که شیخ‏در کتاب مکاسب به‏مسأله نصب تصریح مى‏کند، در کتاب قضا و شهادات هم مکرّراً، این بحث را تأکید مى‏کند که به‏دو مورد، اکتفا مى‏کنیم:
مورد نخست، مربوط به‏عزل فقیه است. فقیهى که شرایط ولایت را از دست داد، بى‏تردید، منعزل مى‏شود، امّا پرسش مهم آن است که «آیا بعد از زوال مانع و احراز مجدد شرایط، ولایت او هم عود مى‏کند؟» در پاسخ از این پرسش، جناب شیخ‏انصارى، پس‏از بررسى احتمالات گوناگون مى‏فرماید:
«و بالجمله، فالمتّبع مایظهر من دلیل النصب و لذا لاینبغی الإشکال فی حدوث ولایة المنصوب العامّ بعد زوال المانع؛ آن‏چه مستفاد از ادلّه نصب است، آن است که بعد از زوال مانع، ولایت، براى منصوب عام(فقیه) پدید خواهد آمد.»(54)
مورد دوم، مربوط به‏وفات امام است. آیا با وفات امامى که فردى را براى ولایتى منصوب کرده است، ولایت فرد مزبور نیز از بین مى‏رود یا تداوم مى‏یابد؟ مرحوم شیخ، نسبت به‏منصوب عام عصر غیبت، یعنى فقیه جامع‏الشرائط، پس‏از نقل کلام شهید ثانى در مسالک، به‏نکته ظریف اشاره مى‏کند و مى‏فرماید که وقتى امام از دنیا رفت، فقیهان زمان غیبت را در حال حیات خود و در زمانى نصب کرده که نه منصوب و نه منصوب علیهم، هیچ کدام متولد نشده بودند، و این نشان مى‏دهد که انتصاب وى، مربوط به‏بعد از وفات خود بوده است. حال چگونه مى‏توان فرض کرد که فقیه، از ولایتش پس‏از مرگ امام، منعزل شود، در حالى که ولایتش پس‏از وفات امام حادث مى‏شود؟(55)
94
البته، شیخ‏در ادامه گوید که این ادعا، براین اساس است که از مقبوله و مشهوره، همان‏طور که متفاهم اصحاب است، و با آن براى نصب فقها استدلال کرده‏اند، نصب جمیع فقهاى موجود و معدوم را برجمیع مردم استفاده کنیم، امّا اگر این روایات را به‏فقهاى موجود حال حیات امام(ع) محدود کنیم، حکم غیر حاضران را مى‏توان از ادلّه‏اى که دلالت برانتصاب فقهاى هر زمان، از سوى امام زمان همان دوران مى‏کند، استفاده کرد.(56)
ج) کتاب زکات
جناب شیخ‏مرتضى‏انصارى، همانند سایر فقیهان شیعه، پرداخت زکات را به‏فقیه در عصر غیبت، مستحب مى‏داند. نیز به‏نظر وى، هر گاه فقیه، از مردم زکات طلبید، به‏مقتضاى ادلّه نیابت عامّه، تحویل زکات به‏فقیه از سوى مردم، واجب خواهد شد؛ زیرا که نپرداختن زکات به‏وى، ردّ برفقیه است. و رادّ برفقیه، رادّ على‏اللَّه است. بنابراین، در این صورت، اگر خودش‏تحویل داد و آن‏را به‏فقیه نرسانید، مجزى نیست و پرداخت زکات هنوز برذمّه‏اش باقى است.(57)
از عبارات فوق مى‏توان استفاده کرد که تکیه‏گاه اصلى مرحوم شیخ‏براى اثبات ولایت فقیه و نیابت عامّه او، تنها، دو روایت مقبوله و توقیع است، که از جهت سند و دلالت، تمام و قابل خدشه نیست.
د) کتاب خمس
ضمن آن‏که مرحوم شیخ‏معتقد است که در عصر غیبت، پرداخت خمس واجب است، براساس: 1) ادلّه نیابت عامّه 2) و یا براساس آن‏که فقیه، به‏توزیع و مصارف شرعى سهم امام‏داناتر است. 3) و یا براساس این که فقیه، متولّى امور حسبیه است، مى‏گوید که باید سهم امام را به‏فقیه تحویل داد. و فقیه که انفاق مى‏کند، نه تنها اختصاص به‏ذریّه و سادات ندارد، بلکه مصرف سهم امام، اختصاص به‏انفاق هم ندارد، و در جمیع مصالح مى‏توان آن را به‏مصرف رساند. بنابراین، مالک یا مجتهد، خودش را امام فرض مى‏کند و طبق مصالح، خمس را هزینه مى‏کند.(58)
2.فاضل دربندى (متوفاى 1286 ه.ق)
فاضل دربندى، مشهور به‏ملّا آقا دربندى(ره)، از شاگردان شریف‏العلماء است. او، در تهران وفات کرد. وى، روایات ولایت فقیه را به‏مقام قضا و حکم و افتاء مختص نمى‏داند و معتقد است که اگر آن‏ها را متواتر معنوى یا متواتر اجمالى ندانیم، هر چند از جهت ظاهر و اظهر، و صریح و اصرح بودن، متفاوتند، ولى به‏عمل و اجماعات منقول، جبران شده‏اند.
وى، پس‏از شمردن مناصب فراوانى براى فقها در قالب یک قضیه کلّیّه معتقد است که «أنَّ کلَّ مایکون جهةُ مصلحتِهِ خفیَّة أوْ ظاهرة، فهو للمجتهد»، کما این که در صورت فقدان مجتهد، «کُلُّ مایکون جهةُ مصلحتِهِ ظاهرةً، فهو لعدول المسلمین. و کل ما کان له جهة عامّةٍ مشترکة بین الناس، فهو للمسلمین مطلقاً فاسقاً کان المسلم أو عادلاً.»
این‌ها مراتب ولایت است و هر ولایتى را که مرتبه ادنى دارد، مراتب اعلى هم داراى آن است، کما این که حقِّ تصرف طائفه اخیر، از باب حسبه است، نه از باب ولایت، زیرا که فاسق ولایت ندارد.(59)
3.محقّق همدانى (متوفاى 1322 ه.ق)
حاج‏آقارضا همدانى(ره)، از فقیهان نامدارى است که در دقت نظر، شهره است. او، در کتاب مصباح الفقیه، ضمن بحث سهم امام(ع) به‏مناسبت، از ولایت انتصابى فقیه بحث مى‏کند. وى، عمده دلیل نصب را، توقیع شریف مى‏داند. طبق روایت توقیع، امام(ع) فقیه را قائم‏مقام خویش قرار داده تا شیعیان، وى را در تمام امورى که آن حضرت در آن مرجعیّت دارد، به‏عنوان مرجع قرار دهند و دچار تحیّر نباشند.
ارجاع عوام به‏روات حدیث و جعل حجّیت براى ایشان، صرفاً در باب روایت و فتوا نیست و در نتیجه، نیابت فقیه جامع شرایط فتوا ازطرف امام(ع) - چنان که اصحاب، آن را مسلّم دانسته و مدرک آن را اجماع قرار داده‏اند - سزاوار اشکال نیست و منصب ریاست، و این که فقیه، در زمان غیبت، به‏منزله والیان منصوب ازطرف سلاطین است، ثابت است.(60)
4.سید محمدآل بحرالعلوم (1261 - 1326 ه.ق)
او، در مجموعه فقهى ارزشمند خود با نام بُلغةالفقیه، رساله‏اى به‏نام «رسالة فی‏الولایات» دارد. در این رساله، پس‏از بررسى ادلّه عقلى و نقلى ولایت فقیه و اشکالات براین نظریه، با استفاده از روایاتى مانند مقبوله و توقیع و «مجارى الأمور بید العلماء» ظهور این ادلّه را براى اثبات نظریه ولایت فقیه کافى مى‏داند و از آن، یک قاعده کلّى استفاده مى‏کند و مى‏گوید:
95
«فإنَّ المتبادر منها عرفاً استخلاف الفقیه على‏الرعیة و إعطاء قاعدةٍ کلّیة لهم بالرجوع الیه فی کلّ مایحتاجون إلیه فی أمُورهم المتوقّعة على نظر الإمام.»(61)
5.آقا نجفى (1262 - 1332 ه.ق)
نام آقانجفى، در صدر جنجالى‏ترین و پرشورترین علماى سیاسى دوران قاجاریه قرار دارد. این دوره، عصر انحطاط و دوران نفوذ تدریجى دشمنان در این مملکت و نابودى هویت فرهنگى و اقتصادى و سیاسى این مرز و بوم بود.
آقا نجفى، در جبهه‏اى قرار دارد که علیه این انحطاط به‏خروش مى‏آید. درخشش نام وى در ردیف رهبران نامى جنبش تنباکو و نهضت مشروطیّت، مؤید این سخن است.
حکم‏ها و فتاوایى که از وى صادر شده، در ردیف اسناد و مدارک ارزشمندى قرار دارد که جهت فکرى و عملیش، اعتلا بخشیدن به‏هویّت سیاسى و فرهنگى ایران اسلامى بوده است.(62) وى که از شاگردان مرحوم میرزاى شیرازى بزرگ است، در رساله‏اى به‏نام بحث فی ولایة الحاکم الفقیه، به‏تبیین و تشیید ارکان ولایت انتصابى فقیه و نیابت عامّه او در عصر غیبت مى‏پردازد.
در این رساله، پس‏از بیان ادلّه ولایت فقیه، و استقصاى مجموعه اشکالات وارد براین نظریه و دفع آن، ولایت فقیه را هم در تصرّف استقلالى و هم در تصرّف غیراستقلالى - که تصرف دیگران منوط به‏اذن اوست - به‏اثبات مى‏رساند.(63)
6.سید عبدالحسین لارى (متولد 1264 ه.ق)
یکى دیگر از تربیت شدگان مکتب فکرى میرزاى شیرازى و از رهبران جنبش تنباکو و نهضت مشروطیّت در فارس و لارستان است. مبارزه با استعمار و استبداد، سرلوحه حرکت او بود. از جمله اقدامات اصلاحى و متهوّرانه وى، تشکیل حکومت اسلامى در لارستان و به‏تجربه‏گذاشتن نظریه ولایت فقیه به‏طور مستقیم و مباشرةً است. تمبرهاى به‏یادگار مانده از حکومت اسلامى لارستان، با نام «پست ملت اسلام» از اسناد و مدارک جنبش اصلاح‏طلبانه علماى اسلامى در دهه‏هاى اخیر و تاریخ معاصر ایران زمین است. از جمله اقدامات او علیه استعمار، اعلام جهاد، علیه دولت انگلیس بود.(64)
جناب سید عبدالحسین لارى، از فقیهان برجسته‏اى است که فقیه را «ولىّ امر» مى‏داند و مباحث علمى - فقهى مفصّلى در این باره دارد.
او که معتقد است قوانین اسلامى، تعطیل‏بردار نیست، ولىّ فقیه را از جانب امام معصوم(ع) داراى نیابت عامّه و خلافت عامّه مى‏داند که زندگى بشر را در غیبت معصوم، براساس وحى تنظیم مى‏کند. سیّد، ضابطه کلّى و مشروعیّت قانون ملّى و مجلس و انجمن شورایى را، ولایت فقیه مى‏داند و براى رفع موانعى که در نهضت مشروطه برسر اجراى قوانین الهى به‏وجود آمده، ولایت فقیه را راه حل نهایى مى‏داند:
«ضابطه کلّى و جامع علمى و عملى شرایط ملى و فقد موانع فعلى «ولایت فقیه» است.»(65)
در اندیشه سیاسى سید عبدالحسین لارى، همچنان که ولایت کلّى اجراى حدود شرعى و سیاست‏هاى الهى و احکام تکلیفى، از هر جهت، حقّ مسلّم حاکم عادل شرع است و نه غیرآن، ترجیح آراى شورا و اسم و رسم و عنوان و منصب و نظارت و قیّم و وکیل و امین و کاتب و منشى و ناظم و خزانه‏دار و ولىّ و والىّ و متولّى و نیز تعیین مراتب هر کس از لحاظ جرح و تعدیل و تصدیق و تکذیب و تغییر و تبدیل و توصیف و تجلیل، حقّ مسلّم حاکم شرعِ مسلّم العداله اهل مجلس (مجلس شوراى ملى) است و لاغیره و کسى حق ندارد در مقابل مجلس برگزیدگان بایستد و به‏تفرقه دست زند.(66)
1. نخستین رویاروییهاى اندیشه‏گران ایران، ص‏332 - 341؛ عوائد الایّام، ص‏27 - 85.
2. عوائدالایّام، ص‏529 - 581.
3. : «فإنّی قد رأیتُ المصنّفین یحیلون کثیراً من الأُمور إلى الحاکم فی زمن الغیبة و یولّونه فیها و لا یذکرون علیه دلیلاً ...»، همان، ص‏530.
4. تفصیل و تحلیل ولایت مطلقه فقیه، ص‏30 - 31 و 135 - 136؛ نظریه‏هاى دولت در فقه شیعه، ص‏17 - 18؛ حکومت ولایى، ص‏105.
5. عوائدالایام، ص‏582؛ مثلاً گفته‏اند، هرگاه بایع از دریافت ثمن کالا در زمان مشخص، استنکاف نمود، ثمن را مى‏توان به‏حاکم پرداخت و ذمّه مشترى برى مى‏شود، نراقى(ره) براى چنین مواردى مدّعى است ادلّه ولایت فقیه قاصر از اثبات است.
96
6. عوائدالایام، ص‏531.
7. عوائدالایام، ص‏536.
8. عوائدالایام، ص‏538 - 539.
9. العناوین، ج‏2، ص‏562 - 578.
10. العناوین، ج‏2، ص‏577 - 578.
11. مسالک الافهام، ج‏3، ص‏359 - 360.
12. مفتاح الکرامة، ج‏10، ص‏21.
13. العناوین، ج‏2، ص‏578.
14. خدمات متقابل اسلام و ایران، ص‏497 - 498.
15. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏397.
16. جواهرالکلام، ج‏28، ص‏430.
17. جواهرالکلام، ج‏26، ص‏104.
18. جواهرالکلام، ج‏26، ص‏101.
19. جواهرالکلام، ج‏26، ص‏103.
20. جواهرالکلام، ج‏15، ص‏425.
21. جواهرالکلام، ج‏16، ص‏177 - 179.
22. جواهرالکلام، ج‏16، ص‏180.
23. جواهرالکلام، ج‏40، ص‏9 - 11.
24. جواهرالکلام، ج‏40، ص‏18.
25. جواهرالکلام، ج‏40، ص‏18.
26. جواهرالکلام، ج‏40، ص‏19.
27. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏394 - 397.
28. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏395.
29. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏395.
30. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏395 - 396.
31. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏396.
32. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏396 - 397.
33. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏397.
34. جواهرالکلام، ج‏21، ص‏397.
35. خدمات متقابل اسلام و ایران، ص‏498 - 499.
36. تفصیل و تحلیل ولایت مطلقه فقیه، ص‏60 - 63 و 135 - 136؛ حکومت ولایى، ص‏106؛ نظریه‏هاى دولت در فقه شیعه، ص‏18.
37. کتاب المکاسب، ج‏3، ص 545 - 560.
38. کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏545 - 546.
39. کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏553.
40. کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏553 -554.
41. «بل المتبادر عرفاً من نصب السلطان حاکماً وجوب الرجوع فی الأمور العامّة المطلوبة للسلطان إلیه.»: کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏554.
42. فإنَّ المرادَ بالحوادث، ظاهراً، مطلق الأُمور التی‏لابدّ من الرجوع فیه عرفاً أوْ عقلاً أوْ شرعاً إلى الرئیس، مثل النظر فی أموال القاصرین لغیبةٍ أو موتٍ أو صغرٍ أو سفة. و امّا تخصیصها بخصوص المسائل الشرعیة فبعیدٌ من رجوه. کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏555.
43 -(هذا التوقیع) الدالّ على وجوب الرجوع إلى الإمام(ع) أو نائبه فی الأُمور العامّة التی یفهم عرفاً دخولها تحت «الحوادث الواقعه» و تحت عنوان «الأمر» فی قوله: «اولى الأمر»: کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏557.
44. کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏557.
45. کتاب البیع، ج‏2، ص‏489.حضرت امام در ضمن یک سخنرانى عنوان مى‏کنند که در مواردى خاص، با شرایطى، فقیه با ولایت خود مى‏تواند، اجراى طلاق کند: صحیفه نور، ج‏10، ص‏87.
46. کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏558.
47. کتاب القضاء والشهادات، ص‏45.
48. کتاب القضاء و الشهادات، ص‏48.
49. «لأنَّ المتبادر عرفاً من لفظ «الحاکم» هو المتسلّط على الإطلاق، فهو نظیر قول السطان لأهل بلدة: «جعلت فلاناً حاکماً علیکم» حیث یفهم منه تسلّطه على الرعیّته فی جمیع ما له دخل فی أوامر السلطان، جزئیّا أو کلّیاً.» کتاب القضاء و الشهادات، ص‏48.
50. کتاب القضاء و الشهادات، ص‏48 - 49.
51. کتاب القضاء و الشهادات، ص‏49.
52. کتاب القضاء و الشهادات، ص‏49.
53. «لا نزاعَ فی نفوذ حکم الحاکم فی الموضوعات الخاصة إذا کانتْ محلاً للتخاصم فحینئذٍ نقول: «إنَّ تعلیل الإمام(ع) وجوب الرضاء بحکومته فی الخصومات بجعله حاکماً على الإطلاق و حجّة کذالک، یدلّ على أنَ الحکم فی‏الخصومات و الوقائع من فروعِ حکومته المطلقه و حجّیّته العامة.» کتاب القضاء و الشهادات، ص‏49.
این عبارت، در ولایت مطلقه فقیه، صریح است و امام خمینى(ره) روى آن پافشارى دارد. نیز این عبارت نشان مى‏دهد که پیش از امام، کسى که «مطلقه» و «عامّه» را براى ولایت فقیه به‏کار برده، جناب استاد الفقهاء است.
54. القضاء و الشهادات، ص‏65.
55. کتاب القضاء و الشهادات، ص‏69: اقول: إذا کان الإمام الذی مات نصب فقهاء زمان الغیبة حال حیاته و عدم وجود المنصوب و لا المنصوب علیهم فانتصابه‏بعد موت الإمام. فکیف یعقل انعزاله بالموت حتى یقدح الحکم بانعزال القضاة بعد الإمام فی ولایة الفقهاء المفروض حدوثها بعد الإمام.
56. کتاب القضاء و الشهادات، ص‏70.
57. کتاب الزکاة، ص‏354 - 356.
58. کتاب الخمس، ص‏338 - 339.
59. خزائن الاحکام.
60. مصباح الفقیه فی الزکاة و الخمس و الصوم و الرهن، ص‏160 - 161.
61. بلغة الفقیه، ج‏3، ص‏233.
62. حکم نافذ آقا نجفى، ص‏11.
63. بحث فی ولایة الحاکم الفقیه؛ حکم نافذ آقا نجفى، ص‏235 - 248.
64. ولایت فقیه زیر بناى فکرى مشروطه مشروعه، ص‏75 - 78 و 84.
65. ولایت فقیه زیربناى فکرى مشروطه مشروعه، ص‏135 - 136.
66. ولایت فقیه زیربناى فکرى مشروطه مشروعه، ص‏142.
97
قسمت سوم از میرزاى نایینى تا دوره معاصر
1.محقّق نایینى (1277 - 1355 ه.ق)
اندیشه سیاسى نایینى در «تنبیه الأمّة»
ضرورت حکومت و اقسام حکومت‏ها
راه رسیدن به‏حکومت ولایى
مشروعیّت انتخابات و ولایت فقیه
مفهوم استبداد دینى در اندیشه نایینى
حکومت ولایى در اندیشه نایینى
نظریه غصب حکومت در اندیشه نایینى
مبانى فقهى مشروطیت در اندیشه نایینى
دیدگاه نایینى از امور حسبیه
2.محقّق مامقانى (1290 - 1351ه.ق)
3 و 4.محقّق اصفهانى و محقّق عراقى
5.آیةاللَّه بروجردى
6.فقیهان برجسته پس‏از آیةاللَّه بروجردى
حسبه و نظریه دولت
1.محقّق نایینى و امور حسبیه
2.شیخ‏محمدحسین کاشف‏الغطاء و امور حسبیه
3.شیخ‏عبدالکریم زنجانى و امور حسبیه
4.امام خمینى و امور حسبیه
نتیجه‏گیرى
1.محقّق نایینى (1277 - 1355 ه.ق)
علّامه میرزا حسین نایینى(ره)، فقیه و نظریه‏پرداز اصولِ سیاسى شیعه، از شاگردان میرزاى شیرازى و سیدمحمد فشارکى اصفهانى است.(1) وى، مانند شیخ‏مرتضى انصارى، متهم است که ولایت فقیه را مردود خوانده و آن را بى‏اساس دانسته است و به‏جاى آن‏که از ارکان ولایت انتصابى فقیه پشتیبانى کند، نظریه دیگرى را به‏نام «دولت مشروطه سلطنتى» در کتاب تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة ابداع کرده است.(2)
در زیر، به‏بررسى بازتاب ولایت فقیه در اندیشه مرحوم نایینى مى‏نشینیم تا سستى این ادعا معلوم گردد.
جناب نایینى در نخستین گام، ثبوت منصب قضا و افتاء و توابع و پیامدهاى قضا مانند زندان و نیز تصرف در پاره‏اى از امور حسبیه را بى‏اشکال مى‏داند.(3)
در مرحله بعدى، بحث را به‏ولایت عامّه فقیه اختصاص مى‏دهد. منظور از ولایت عامّه فقیه، اثبات اختیارات و ولایتى است که مالک اشتر و قیس‏بن‏سعدبن‏عباده و محمد بن‏ابى‏بکر و دیگر نوّاب خاصّ دارا بوده‏اند.
در پى بررسى ادلّه مختلف، در پاسخ از این پرسش که «آیا ولایت عامّه، براى فقیه ثابت است یا نه؟» جناب نایینى، دلالت مقبوله عمربن‏حنظله را برولایت عامّه فقیه، طبق تقریر مرحوم خوانسارى و تقریر مرحوم شیخ‏محمدتقى آملى، پذیرفته است.
در تقریر مرحوم خوانسارى، ضمن اشاره به‏واژه «حاکم» در مقبوله مى‏گوید:
«فإنَّ الحاکم هو الذی یحکم بین الناس بالسیف و السوط و لیس ذالک شأن القاضی.»
در این بیان، مرحوم نایینى میان «حاکم» و قاضى تفاوت مى‏بیند و حاکم را فردى تفسیر مى‏کند که با شمشیر و قدرت نظامى، در میان مردم حکومت مى‏کند.
در تقریر مرحوم خوانسارى، ذیل این بحث، حاشیه‏اى وجود دارد که در آن حاشیه، مطلب فوق را مردود و واژه «حاکم» را منحصر در قضا و توابع آن و امور حسبیه مى‏بیند.(4)
در تقریر مرحوم آملى، مطلب متن، تأیید شده است.
در تقریر مرحوم آملى، بهترین مستمسک ولایت عامّه فقیه را مقبوله معرفى مى‏کند و مى‏گوید: «حاکم» کسى است که متصدى وظایف مربوط به‏والیان است.(5)
بنابراین، در نهایى‏ترین نظریه (لااقل طبق یک تقریر) که در درس خارج و محفل کاملاًعلمى و تحقیقى ارائه شده است، ثبوت ولایت انتصابى عامّه فقیه در دیدگاه محقّق‏نایینى،پذیرفته شده است و این محقّق را مخالف ولایت فقیه معرفى کردن، واهى و اتهامى بیش نیست.
اندیشه سیاسى نایینى در «تنبیه الأمّة»
آن‏چه گذشت، به‏آخرین نظریات محقّق نایینى(ره)، با استفاده از موشکافانه‏ترین آراى وى در تقریر درس خارج و در دوره‏هاى کمال علمى‏اش و پس‏از انتشار کتاب تنبیه‏الأُمّة و تنزیه‏الملّة مربوط بود.
مرحوم نایینى، تاریخ تألیف و فراغت از نوشتن تنبیه‏الأمّه را 1327ق ذکر مى‏کند.(6) باتوجه به‏آن‏که تولد وى را 1277 و وفاتش را 1355 ذکر مى‏کنند، تنبیه‏الأمّه در سن پنجاه سالگىِ وى تألیف شده و پس‏از آن، حدود بیست و هشت سال عمر بابرکت داشته که آن را وقف تحقیقات عمیق فقهى - اصولى کرده است.
محقّق نایینى، در کتاب تنبیه‏الأمّه سلطنت مشروعه را تنها راه نجات کشور ایران از استبداد مطلق معرفى مى‏کند و براین اساس، به‏دفاع سرسختانه از آن قیام کرده و به‏تبیین مبانى فقهى - سیاسى مشروطیت و دفع اشکالات و شبهات فقهى وارد برآن مى‏پردازد، امّا بحث مهم، آن است که آیا نایینى در طول عمر خویش، درباره حاکمیت سیاسى، دو نظریه در عرض هم ابراز کرده است؛ یعنى، در برهه‏اى، به‏سلطنت مشروعه دل بسته و در برهه‏اى دیگر، تبادل نظر براى او رخ کرده است یا آن‏که نظریه سلطنت مشروطه، نظریه‏اى در طول نظریه ولایت انتصابى فقیه، و به‏عنوان یک راه عملى براى خروج ازبن‏بست استبداد و سلوک برطبق مصالح عامّه و ضرورات اجتماعى بوده است؟
98
آیا نظریه و تئورى نایینى از دولت و تشکیل حکومت و دفاع وى از طرح مشروطه سلطنتى، نظریه‏اى واقعى بوده است یا آن‏که وى از روى ناچارى و به‏عنوان اضطرار و براساس ملاحظه مقتضیات زمان و مکان، در تقویت طرح مشروطه گام زده است؟ آیا در اندیشه سیاسى میرزاى نایینى، اصول مشروطه سلطنتى، اصول دایمى و به‏عنوان یک نظریه براى حاکمیّت سیاسى عصر غیبت ابراز شده است یا آن‏که وى به‏عنوان دفع افسد به‏فاسد و براى عبور از بحران استبداد مطلق، تنها براى زمان و مکان خاصى، در برهه‏اى از ایام، به‏دفاع از اصول مشروطیت سلطنتى برخاسته است؟».
پاسخ این پرسش، سهمى وافر در نیل به‏عمق اندیشه فقهى - سیاسى این عالم فرهیخته دارد. برخى، براى تزلزل در ارکان ولایت فقیه جامع‏الشرائط و سست کردن پایه‏هاى استوار آن، از یک سو، در صدد القاى این شبهه‏اند که گویا، نظریه ولایت فقیه، محصول اندیشه برخى از فقهاى دهه‏هاى اخیر، مانند فاضل نراقى است از سوى دیگر، براى شکستن ابهت این نظریه، در مقام تکثیر تئورى‏هاى دولت در فقه شیعه - هر چند تئورى‏هاى پندارى و غیر واقعى - برآمده‏اند. از جمله، چنین وانمود مى‏شود که میرزاى نایینى، در باب حاکمیّت سیاسى و دولت، از تئورى خاصّى پیروى کرده و اندیشه سیاسى مخصوصى را در تفکر خود پرورش داده است.
ضرورت حکومت و اقسام حکومت‏ها
در کتاب معروف تنبیه‏الأمّة و تنزیه‏الملّة - که در بحبوحه عصر مشروطیت در سال 1327 ه.ق تدوین شده است - اندیشه سیاسى جناب نایینى، به‏روشنى متبلور است. در مقدمه کتاب، نخست، به‏اهمیت دولت و حکومت اشاره مى‏کند و مى‏گوید:(7) نظام زندگى بشریت، متوقّف برنوعى سلطنت و سیاست است، خواه سلطنت و حکومت، قائم به‏یک نفر باشد یا به‏یک گروه و چه آن‏که تصدّى آن‏ها به‏حقّ و مشروع باشد یا اقتدار خود را غاصبانه و غیر مشروع، با توسل به‏زور و قوّه قهریه به‏دست آورده باشد یا از راه وراثت و یا از راه انتخاب. به‏هر حال بدیهى است که نظام جامعه، در گروِ حکومت است و حکومتى توانایى لازم را در حفظ حقوق و شؤون جامعه دارد که به‏افکار و اعتقادات عمومى پایبند باشد و الّا نتیجه‏اى جز تجزیه قوا و اضمحلال را در برندارد. معناى حفظ بیضه اسلام - که از اهمّ واجبات شرعى شمرده‏اند - همین است. وظیفه هر حکومتى، در میان هر قومى، در دو امر خلاصه شده است: 1.حفظ نظام داخل کشور و آحاد جامعه را به‏حقوق مشروع خود رسانیدن و جلوگیرى از تجاوز به‏حقوق جمیع مردم؛ 2.حفظ جامعه از دخالت دشمنان و دفاع از مرزهاى مملکت، همان که حفظ بیضه اسلام یا حفظ وطن آن را مى‏خوانند.
تمام تلاش ادیان و حکما و دانشمندان سیاست، همواره، در اهتمام به‏این دو وظیفه بوده است و روى همین میزان، مى‏توان کیفیت استیلاى یک دولت و سلطان را برمملکت، تنها منحصر در دو قسم دانست، به‏طورى که حصر مذکور، عقلى بوده و شقّ ثالث براى آن غیر متصور باشد.
این دو قسم، عبارت است از:(8)
1.دولتِ - و به‏تعبیر میرزاى نایینى، سلطنتِ - تملیکیه؛ این نوع سلطنت، مقیّد به‏مقررات و حدود نیست و از آن جا که طبق رأى و میل شخصى سلطان، جامعه اداره مى‏شود، آن را استبدادیه و استعبادیه و اعتسابیه و تحکمیّه نیز مى‏خوانند. صاحب این سلطنت را «حاکم مطلق» و «مالک رقاب» مى‏نامند. ملتى را که گرفتار چنین اسارت و مقهور به‏این ذلت شده‏اند، اُسرا و اُذلّاء گویند و چون حالشان، حال ایتام و صغار است، «مستصغران» نامیده مى‏شوند.
2.سلطنت ولایتیّه؛ در این قسم، مقام مالکیت و فاعلیّت مایشاء در بین نباشد. اساس سلطنت، فقط، براقامه همان وظایف و مصالح نوعیّه حکومت و محدود به‏همان باشد. حقیقت واقعى و لبّ این نوع از حکومت، عبارت است از ولایت براقامه وظایف راجع به‏نظم و حفظ مملکت و امانتدارى. این قسم سلطنت را «مقیّده» و «محدوده» و «عادله» و «مشروطه» نامند. و قائم به‏این سلطنت را «حافظ» و «قائم به‏قسط و عادل»، و ملت او را، «احرار» و «اَحیاء» خوانند؛ زیرا، حقیقت این قسم از سلطنت، از باب ولایت و امانت و مانند سایر اقسام ولایات، محدود به‏عدم تعدّى و تفریط است.
99
مى‏بینیم که در اندیشه سیاسى نایینى که امروزه به‏عنوان فقیه منادى آزادى و مبارزه با استبداد سیاسى مطرح است، چه قدر حکومت ولایى، جایگاهى رفیع دارد! تمامى حکومت‏هاى مردمى و عادل تحت عنوان «حکومت ولایى» مى‏گنجد و تمامى حکومت‏هاى ضد مردمى و ضد قانونى تحت «حکومت تملیکى» قرار مى‏گیرد و همان تقابل حق و باطل را، در تقابل حکومت ولایى و تملیکى، در اندیشه سیاسى نایینى شاهدیم.
راه رسیدن به‏حکومت ولایى
مرحوم نایینى، در پى تقسیم حکومت‏ها به‏حکومت‏هاى تملیکى و ولایى - و به‏تعبیر خودش، سلطنت تملیکیه و ولایتیّه - و تبیین ارزش‏هاى نهفته در حکومت ولایى - که قوامش به‏امانتدارى است - با این سؤال مواجه است که «آیا راهى براى رسیدن به‏حکومت ولایى و سلطنت ولایتیّه وجود دارد یا نه؟»(9)
او، در پاسخ مى‏گوید که بهترین وسیله براى نیل به‏این آرزو، عصمت والى است که در مذهب امامیه منعکس است. گذشته از عصمت، گاهى افرادى مانند بوذرجمهر، مى‏توان یافت که به‏عدالت، حکمرانى کند، ولى چون این دو، عمومیت ندارد، براى رسیدن به‏این ولایت، مى‏توان دو کار کرد:
1.تعیین حدود و وظایف والى، به‏طورى که تعدّى از آن، به‏انعزال وى بیانجامد، نظیر باب امانت فقه.
2.تعیین هیئت نظارت از عقلا و صلحا برعملکرد دولت تا این که مانع تبدّل «ولایت» به«مالکیت» شوند.
سستى در هر یک از این دو، یکى، تهیه قانون اساسى، به‏منزله رساله عملیه تقلیدیه براى تعیین حدود وظایف، و دوم، انتخاب افرادى عاقل و صالح براى نظارت برعملکرد کارگزاران، موجب بطلان محدودیت و تبدّل حقیقت ولایت و امانت به‏استبداد خواهد شد.
با توجه به‏این که قانون اساسى، به‏منزله رساله عملیه‏اى است که وظایف دولتمردان را از حیث شرعى و عقلى مشخص مى‏کند، در مشروعیّت آن، شبهه و تردیدى وجود ندارد، مشروط برآن‏که فصولش، با قوانین شرعیه مخالف نباشد.
مشروعیّت انتخابات و ولایت فقیه
چالش اصلى نایینى، در مسأله انتخابات و مشروعیّت گزینش مجلس شورا براى نظارت براجراى قوانین است. بنا براصول اهل سنّت - که اختیارات اهل حلّ و عقد امت را نافذ مى‏دانند - مشکلى وجود ندارد، امّا طبق اصول مذهب تشیّع، مشروعیّت انتخاب را چه گونه مى‏توان توضیح داد؟
پاسخى که نایینى(ره)، براى این پرسش اساسى تهیه مى‏بیند، بسیار کلیدى است و حکایت از نظریه واقعى وى در حاکمیت سیاسى و قدرت مشروع مى‏کند.
وى، از مسأله مشروعیّت انتخاب، چنین پاسخ مى‏دهد:
«امّا بنا براصول ما طایفه امامیه - که این گونه امور نوعیه و سیاسیه امور امت را از وظایف نوّاب عام عصر غیبت، على مغیبه‏السلام، مى‏دانیم - اشتمال هیئت منتخبه برعده‏اى از مجتهدین عدول و یا مأذونین از قبل مجتهدى و تصحیح و تنفیذ و موافقتشان در آراى صادره، براى مشروعیتش کافى است.»(10)
در این فراز، نایینى، با صراحت، به‏ولایت انتصابى فقیه در امور تدبیرى و سیاسى اذعان مى‏کند و طبق مکتب فقهى خود، براین باور است که مجلس شورا، بدون تنفیذ مجتهدان، فاقد مشروعیّت دینى است. گرچه ممکن است، کسى براى منتخبان، مشروعیّت سیاسى قائل باشد، ولى در نظر نایینى، منتخبانى مشروعیّت دارند که در میانشان، مجتهدان عادل، یا نمایندگان ایشان حضور داشته باشند و آراى صادره را تنفیذ و تصحیح کنند.
جالب توجه آن است که وى، امور نوعیه و سیاسیّه را از وظایف نوّاب عام شمردن، اصلى از اصول طایفه امامیه تلقى کرده است نه صرفاً نظریه فقهى که مخالف و موافق دارد و هر کس نظیر مسایل فرعى کوچک، یک فتوا دارد، بلکه مسأله ولایت فقیه، از اصول مذهب تشیّع به‏حساب آمده است.
مفهوم استبداد دینى در اندیشه نایینى
از واژه‏ها و مفاهیم کلیدى در اندیشه سیاسى جناب نایینى(ره)، واژه «استبداد دینى» است. با توجه به‏این که او، ولایت انتصابى فقیه و نیابت عامّه فقیه را مى‏پذیرد و تنفیذ ایشان را موجب مشروعیّت مى‏داند، اصطلاح «استبداد دینى» در طرح اندیشه سیاسى نایینى چه جایگاهى دارد و منظور از آن چیست؟
براى فهم اصطلاح استبداد دینى، باید گفت که پس‏از تقسیم حکومت‏ها، به‏سلطنت تملیکیه و سلطنت ولایتیّه و گنجاندن دولت مشروع زیر عنوان «سلطنت و حکومت ولایى»، حکومت‏هاى نامشروع و تملیکى را جناب نایینى، استبدادى مى‏خواند و حکومت‏هاى طاغوتى و فراعنه و شرک‏آلود را از مصادیق بارز آن معرفى مى‏کند و تن دادن به‏آن را، پذیرش ذلّت و عبودیت مى‏داند، آن گاه استبداد را به‏دو قسم «استبداد سیاسى» و «استبداد دینى» تقسیم مى‏کند و مى‏گوید که چنان چه گردن نهادن به‏خواسته نامشروع سلاطین جور، عبودیت آنان است، همین طور، گردن نهادن به‏تحکمات خودسرانه رؤساى مذاهب و ملل هم - که به‏عنوان دیانت ارائه مى‏دهند - عبودیت ایشان است. استعباد قسم نخست، به‏قهر و تغلّب مستند است و دومى، به‏خدعه و تدلیس مبتنى مى‏باشد.
100
براى قسم نخست، قرآن و اخبار مى‏گویند:
«عبّدت بنی إسرائیل» و «اتخذتهم الفراعنة عبیداً»، و براى قسم دوم مى‏فرمایند: «اتخذوا أحبارهم و رهبانهم أرباباً».
این دو قسم استبداد، مرتبط با هم و حافظ هم و با هم توأمند. حکومت و سلطنت تملیکیه و استبدادیه، با این دو استبداد و همکارى آن دو، قوام مى‏یابد.(11) غالباً شبهه‏ها و وسوسه‏هاى وارد برمشروطه سلطنتى، ناشى از استبداد دینى، و هدف آن، حفظ شجره خبیثه استبداد و استعباد عباد است.(12) درباره همین علماى سوء - که حاملان شعبه استبداد دینى‏اند - در روایت وارد است:
«أُولئک أضرّ على ضعفاءِ شیعتنا من جیش یزید، لعنه اللَّه، على الحسین»؛ این دسته عالمان، ضررشان براى شیعیانِ ضعیف ما، از سپاه یزید برامام حسین(ع) بیش‏تر است.»(13)
کار شعبه استبداد دینى، آن است که مطالب و سخنانى از دین یاد گرفته و ظاهر خود را براى عوام مى‏آرایند و آنان را مى‏فریبند و به‏نام غمخوارى دین، ظلّ الشیطان را برسر عموم مردم مى‏گسترانند. این دسته، چون پشت سنگر محکم دین پناه گرفته‏اند، خطرشان، زیاد، و دفعشان، بس دشوار است.
این شعبه، با استبداد سیاسى، در صورت، جدا، و از جهت عمل، مشترک است. در طول تاریخ صدر اسلام، افرادى که خود را صحابه‏پیامبر(ص) مى‏پنداشتند و با جعل احادیث، به‏تقویت دولت اموى همت گماشتند، عمر و عاص‏ها، مغیرةبن‏شعبه‏ها، سمرةبن‏جندب‏ها، از مصادیق استبداد دینى تلقى مى‏شوند.
تشخیص استبداد دینى و تفکیک آن از عالمان خداترسِ دل سوخته، براى توده مردم، به‏آسانى مقدور نیست. باید مردم را به‏اوصافى که در روایات آمده، و توصیه به‏ملکه تقوا و ایمان و سلطه برشهوات و اطاعت از حق، بیش از فرا گرفتن مسایل دینى و اجتهاد کرده، آشناکرد.
از نظر جناب میرزاى نایینى، گرچه تشخیص استبداد دینى، بسیار مشکل است، ولى یک وجهه ممیّزه بسیار مهم براى آن وجود دارد و آن، همکارى و همدستى با جباران و یا به‏عزلت نشستن و نصرت نکردن حق است؛ زیرا، لباس مشروعیّت پوشاندن برحکومت طواغیت، در هیچ دین و شریعتى، به‏ویژه دین اسلام، امکان‏پذیر نیست و اعانت براین بت‏پرستى، چه در شکل مساعدت و همدستى با فرعونیان و ظالمان باشد و یا به‏سکوت و ترک یارى حق باشد، با حقیقت دین، ناسازگار است و مردم، از این راه، به‏خوبى، عالم وارسته دینى را از بدخواهان و رهزنان مى‏توانند تشخیص دهند.(14)
حکومت ولایى در اندیشه نایینى
پس‏از تبیین قوام و ارکان حکومت تملیکى و سلطنتى - که براستعباد و استرقاق ملت در تحت اراده خودسرانه و عدم مشارکت ایشان با قوه حاکم مبتنى است - مرحوم نایینى به‏تبیین ارکان و اصول اساسى حکومت متکى برولایت مى‏پردازد.
حکومت ولایى، از دیدگاه محقّق نایینى، دو اصل و دو پایه مستحکم دارد:(15) 1.اصل آزادى و حرّیت؛ 2.اصل مساوات آحاد ملت و مشارکت مردم با شخص ولىّ و سلطان، در جمیع امور نوعیّه مملکت.
حق محاسبه و مراقبت داشتن ملت و مسؤولیت متصدیان امر، از شاخه‏هاى ارزشمند این دو اصل تناور است. این اصول را، به‏خوبى، از سیره انبیا، به‏ویژه سیره حکومت پیامبر اکرم(ص) و امام على(ع) و کلمات نورانى عترت طاهره(ع) مى‏توان استنباط کرد.(16)
تبیین جناب نایینى از آزادى و تفسیر وى از این واژه، اهمیت فراوان دارد. یکى از پایه‏هاى ولایت، آزادى است. تبدیل استبداد براى تحصیل آزادى است، اما آزادى از اسارت و رقیّت حکومت سلطنتى، نه آزادى براى رفع ید از احکام دین و مقتضیات مذهب. طرف نزاع مردم در مقوله آزادى، حکومت غاصبانه است، نه صانع و پروردگارشان. تمام تلاش انبیا و اولیا(ع) در مبارزه با فراعنه و تبدیل نحوه سلطنت، براى استنقاذ آزادى - این بزرگ‏ترین موهبت الهى - از غاصبان بوده است.
حقیقت این آزادى، با آزادى به‏معناى بى‏بند و بارى و زیر پا گذاردن حدود دین، کاملاً، متفاوت است. مخلوط شدن این دو، به‏مغالطه مى‏انجامد. در حقیقت، این دو نوع آزادى، هیچ تلازمى با هم ندارند.(17)
مرحوم نایینى، در پى تقسیم حکومت به‏سلطنت تملیکى و سلطنت ولایى و تبیین ارکان‏هر یک، طىّ چند فصل، به‏اهداف اصلى مشروطه اشاره و به‏دفاع از حقانیت آن‏مى‏پردازد.
101
ابتداءً، در فصل نخست، حقیقت حکومت اسلامى و دیگر حکومت‏هاى دینى را حکومت ولایى معرفى مى‏کند. وى، معتقد است که تبدیل شدن حکومت ولایى به‏حکومت تملیکى، از بدعت‏هاى ظالمان و از دستاوردهاى حکومت‏هاى طاغوتى است.(18)
به‏نظر نایینى، حکومتى که بالاترین آرزوى حکما و عقلا بوده، همین حکومت است.
نظریه غصب حکومت در اندیشه نایینى
او، در فصل دوم، به‏ضرورت مشروطه و مشروعیّت آن در عصر غیبت مى‏پردازد.
فصل دوم، مهم‏ترین فصل از فصول کتاب ارزشمند تنبیه الأمّة است که براى فهم اندیشه سیاسى مرحوم نایینى، توجه و التفات دقیق به‏آن، بسیار ضرورى و لازم است.
براى اثبات ضرورت و لزوم حکومت مشروطه و محدود کردن قدرت سلطنت و دفاع از مشروعیّت، استدلالى را مطرح مى‏کند که از دو اصل مسلّم و سه مقدمه، مرکّب است.(19)
دو اصل مسلّم و پذیرفته شده، عبارت است از:
1.در عصر غیبت، دست امت، از دامان عصمت کوتاه است و دسترسى به‏امام زمان(ع) میسور نیست تا ایشان حکومت تشکیل دهد.
2.مقام ولایت و نیابت نوّاب عام، در اقامه وظایف مذکور، مغصوب است و امکان انتزاع ولایت از دست غاصبان نیست.
با پذیرش این دو اصل، چه باید کرد؟ آیا تبدیل حکومت تملیکى به‏حکومت ولایى واجب نیست؟ آیا ارجاع حکومت از نحوه اوّلى - که ظلم زائد و غصب اندر غصب است - به‏نحوه ثانیه (حکومت ولایى) و تحدید استیلا به‏قدر ممکن، واجب است یا آن‏که مغصوبیّت، موجب سقوط این تکلیف است؟
طبق بیان بالا، روشن است که اگر امکان کوتاه کردن دست غاصب، فراهم باشد و بتوان حکومت را به‏مجراى اصلى آن برگرداند و آن را به‏دست نایبان عام ولى عصر(عج)، رساند، نوبت به‏پرسش بعدى نایینى و راه حلى که ارائه مى‏دهد، نخواهد رسید.
از مطالب بالا، به‏این نتیجه مى‏رسیم که استدلال میرزاى نایینى - که ذیلاً مى‏آید - و طرحى که براى حکومت ارائه مى‏دهد، طرحى نیست که در همه ادوار، کاربرد داشته باشد و یا هدف غایى و بالاترین آرزوى سیاسى نایینى را تشکیل دهد.
در واقع، نظریه سیاسى نایینى و تئورى وى از دولت، براى شرایط خاصّ زمان خودش - که امکان تحقق ولایت فقیه نبوده - طراحى شده است و تنها تا زمانى که نمى‏توان اقتدار سیاسى را از چنگال غاصبانه شاه مستبد بیرون کشید، کاربرد دارد و به‏عنوان طرحى موقتى و اضطرارى باید به‏آن نگریسته شود.
مبانى فقهى مشروطیت در اندیشه نایینى
اصل استدلالى نایینى و طرحى که براى آن دوران ارائه مى‏دهد، با سه مقدمه است:(20)
مقدمه نخست، وجوب نهى از منکر است. مرتکب منکر را از کردار زشت خود باید بازداشت و جلوى او را گرفت. اگر کسى، به‏یک منکر اکتفا نمى‏کند و دست خود را به‏منکرات متعددى آلوده مى‏کند، هر یک از این کارهاى منکر، تکلیف مستقل دارد و در برابرهر یک باید به‏طورى جداگانه ایستاد و نهى از منکر کرد.
مقدمه دوم، ولایت فقیه است. یکى از اصول قطعى طائفه امامیّه، آن است که در عصر غیبت، على مغیبه السلام، ولایات نوعیّه‏اى را که شارع مقدس، راضى به‏اِهمال آن نیست، وظایف حسبیه نامیده و نیابت فقهاى عصر غیبت را در آن، قدر متیقّن و ثابت دانستیم، حتى با عدم ثبوت نیابت عامّه در جمیع مناصب. راضى نبودن شارع مقدس به‏اختلال نظام و از بین رفتن بیضه اسلام، کاملاً، قطعى و روشن و وظایف مربوط به‏حفظ و نظم مملکت، از تمام امور حسبیه، بااهمیت‏تر است، لذا ثبوت نیابت فقها و نوّاب عام عصر غیبت در اقامه این امور، کاملاً، قطعى خواهد بود.
مقدمه سوم، این است که در ابواب ولایات، مسلّم است که هر گاه یکى از این ولایات، مانند اوقاف عامّه، به‏دست غاصب افتاد و تصرف عدوانى شد و نمى‏توان موقوفه را پس گرفت، این عدم تمکّن، موجب سقوط وظیفه تحدید در تصرف نمى‏شود. اگر با گماشتن هیئت نظارت، بتوان از حیف و میل موقوفه جلوگیرى کرد، به‏طورى که از صَرْف شدن آن در شهوات غاصب، کلاً یا بعضاً، صیانت کرد. چنین کارى، واجب است و باید انجام گیرد.
102
با استفاده از سه مقدمه بالا، سلطنت غیر محدود و استبدادى، هم غصب حقّ خداى سبحان است - چون حکم و اراده مطلق، مخصوص به‏ذات احدیت است - و هم غصب حقوق‏مردم و ظلم برایشان است و هم غصب مقام امامت، ولى وقتى این سلطنت تحدید شدو به‏وسیله قانون، اراده سلطان محدود گردید، در واقع، تحدید غصب حق خدا و خلق‏شده،گرچه غصب امامت، باقى است. پس تحدید قدرت با قانون اساسى و تشکیل مجلس شورا، جلوگیرى از غصب و ظلمِ بیش‏تر است، نه برداشتن نوعى از قدرت و تأسیس نوعى دیگر.
به‏بیان دیگر: تصرفات نحوه ثانیه، همان تصرفات ولایتیه است که ولایت، در آن‏ها، براى اهلش، شرعاً، ثابت است. و در صورت عدم اهلیت متصدى، از قبیل مداخله غیر متولى شرعى در امر موقوفه است که به‏وسیله نظارت، مى‏توان از حیف و میل آن جلوگیرى کرد. حتى با صدور اذن، ازطرف کسى که، حقِّ اذن دارد و له ولایةُ إلاذن، لباس مشروعیّت هم مى‏تواند بپوشد و با این اذن، از حالت غصب مقام امامت نیز خارج گردد،(21) چنان که مرحوم محقّق کرکى و کاشف‏الغطاء و نراقى، به‏سلاطین عصر خود، این اذن را بخشیدند. این اذن، به‏منزله تطهیر شی‏ء متنجسى است که قابل تطهیر است.
پس‏از این تفسیر، مرحوم نایینى به‏رؤیایى اشاره مى‏کند که در آن، خدمت مرحوم آیةاللَّه حاجى میرزا حسین تهرانى رسیده و از وى سؤالاتى مى‏کند. آن مرحوم هم از زبان مبارک ولى عصر(ع) نقل جواب مى‏کند. از جمله سؤالات وى در عالم رؤیا، سؤال از مشروطه است. آن مرحوم، جواب مى‏دهد که حضرت فرمودند:
«مشروطه، اسمش تازه است و مطلب قدیمى است. مشروطه، مثل آن است که کنیز سیاهى را که دستش هم آلوده باشد، به‏شستن دست وادارش کنند.»(22)
بنابراین، مشروطه، براى نایینى از روى ناچارى و به‏عنوان اکل میته تدوین شده است.
دیدگاه نایینى از امور حسبیه
در فصل چهارم کتاب تنبیه الأمّة و تنزیه الملّة که براى پاسخگویى به‏شبهات اختصاص یافته است، شبهه‏اى را زیر نام «مغالطه چهارم» مطرح مى‏کند.
چکیده شبهه آن است که چون دخالت در امور سیاست از امور حسبیه است و جزء وظایف عموم مردم نیست، مردم، حقِّ تصرّف در آن را ندارند و تنها، وظیفه امام و نوّاب‏عام‏است.
مرحوم نایینى - که این شبهه را منصفانه تلقى مى‏کند - در پاسخ آن مى‏گوید که امور حسبیه - که نظام جامعه، وابسته به‏آن است - مى‏تواند با اذن مجتهد انجام گیرد و مشروع شود ومتمکّن نبودن نوّاب عام از اقامه آن وظایف، موجب سقوطش نیست بلکه به‏عدول مؤمنین‏مى‏رسد.(23)
در فراز بالا، باز به‏متمکن نبودن نوّاب عام اشاره شده است، ولى به‏هر حال، براى مشروعیّت مداخله برگزیدگان ملت، اذن مجتهدِ نافذ الحکومة و عضویت تعدادى از مجتهدان عدول عالم به‏سیاست، براى تصحیح و تنفیذ آرا، شرط است.
مرحوم نایینى، هنگام شروع در نوشتن این رساله، مصمم بود که دو فصل هم در اثبات‏نیابت فقهاى عدول عصر غیبت در اقامه وظایف راجع به‏سیاست امور امت، بنگارد،ولى‏با توجه به‏رؤیایى که نقل شد و مطالب ردّ و بدل شده در آن رؤیا، از آن منصرف‏مى‏شود.(24)
پس‏از جریانات مشروطه، مشهور است که نایینى که از اوضاع، دلسرد شده و انحراف مسیر مشروطه را مشاهده مى‏کند - دستور جمع‏آورى نسخه‏هاى کتاب تنبیه الأمة و تنزیه الملّة را صادر مى‏کند. گویا، اهداف وى، در طوفان حوادث، عقیم مى‏ماند. حوادث تلخ مشروطه، زمینه‏اى مى‏شود تا فقهاى بعدى و به‏ویژه امام خمینى(ره)، به‏این اندیشه بیفتند که با توجه به‏نیابت فقها و انتصاب ایشان براى اداره حکومت، به‏جاى آن‏که به‏اذن و تنفیذ امور بپردازند، خود، شخصاً، در این جهت اقدام کنند، تا راه براى سوء استفاده فرصت‏طلبان مسدودگردد.
2.محقّق مامقانى (1290 - 1351ه.ق)
شیخ‏عبداللَّه مامقانى(ره)، فقیه برجسته، در رساله هدایة الأنام فی حکم أموال الإمام، بحث مفصلى در ولایت فقیه دارد. وى، ضمن آن‏که براى حضرات معصوم(ع) دو بُعد و حیطه مطرح مى‏کند، بُعد اشراقى که وابسته به‏وجود خود ایشان بوده و قابل تفویض نیست و حضور و غیبت در آن تأثیرى ندارد، و بُعد دفع ظلم و استیفاى حقِّ مظلوم و سایر امور مربوط به‏تدبیر و نظام اجتماعى که این بُعد، به‏حضور ایشان وابسته است و در عصر غیبت باید توسط دیگران انجام پذیرد.
103
در این موارد، مسأله انتصاب افرادى براى این بُعد از شخصیت امام، از مستقلات عقلیه است. و ادلّه لزوم امامت، مانند روایت فضل‏بن‏شاذان که مى‏گوید:
«إنّا لا نجد فرقةً من الفرق و لا ملّةً من الملل عاشوا و بقوا إلّا بقیّمٍ و رئیسٍ.»
براین ضرورت دلالت دارد؛ زیرا، این روایت، امامت را به‏علتى معلل مى‏کند که عام بوده و مربوط به‏همه اعصار و امصار است.(25)
محقّق مامقانى، در بررسى ادلّه نقلى ولایت فقیه، روایت توقیع را اظهر این ادله معرفى مى‏کند و آن را براى «نیابت مطلقه» اقوى‏ دلیل مى‏داند.
در این فراز، محقّق مامقانى، مانند امام خمینى(ره)، به‏مطلقه بودن نیابت فقیه اشاره‏مى‏کند:
«أقوى دلیلٍ على النیابة المطلقة فی کافّة الأُمور المتوقف علیها نظمُ العالم و إنفاذُ احکام اللَّه تعالى.»(26)
3 و 4.محقّق اصفهانى و محقّق عراقى
مرحوم شیخ‏محمدحسین اصفهانى (1296 - 1361 ه.ق) (ره)، فقیه و اصولىِ نامدار نیز در حواشى مکاسب، اشکال بردلالت مقبوله ندارد و دلالت واژه «حاکم» را برتصدى امور عامّه و یا ولایت برامور حسبیه مى‏پذیرد.(27)
مرحوم محقّق آقا ضیاء عراقى(ره)، اصولى برجسته، نیز در شرح تبصرة المتعلمین، دلالت مقبوله را برامور نوعیه، فراتر از فصل خصومات مى‏پذیرد. در نظر وى، امور نوعیه، امرى گسترده‏تر از امور حسبیه است.(28)
5.آیةاللَّه بروجردى
مرحوم آیةاللَّه محمدحسین طباطبایى بروجردى(ره)، در تقریر درس نماز جمعه، بحثى مستوفا در ولایت انتصابى فقیه دارد. ایشان، با آن‏که در اقامه نماز جمعه اشکال مى‏بیند، ولى انتصاب فقیه را براى ولایت تدبیرى و سیاسى مى‏پذیرد.(29) نظریه آیةاللَّه بروجردى، در قالب قیاس استثنایى، مرکب از قضیه منفصله حقیقیّه و قضیه حملیّه ارائه شده است و حاوى نکاتى تازه است.
برهان مرحوم بروجردى مشتمل برچهار مقدمه است:(30)
1.انسان، علاوه برامور شخصى، نیازهایى اجتماعى دارد که در حیطه وظایف رهبرى و سیاستگذاران جامعه قرار مى‏گیرد.
2.دین اسلام، به‏این امور، توجه‏اى بلیغ داشته و اجراى آن را به‏سیاستگذار مسلمانان تفویض کرده است.
3.سیاستگذار مسلمانان، نخست، پیامبر اکرم(ص) و سپس جانشینان ایشان بوده‏اند.
4.طبق عقیده شیعه، خلافت پیامبر(ص) و مسأله رهبرى امر و زعامت مسلمانان پس‏از پیامبر روشن است. پیامبر، امر خلافت را، مهمل رها نکرده و امامان دوازده‏گانه(ع) را براین کار منصوب کرده است. و طبق این عقیده، زراره و محمدبن‏مسلم و دیگر فقیهانى که اصحاب ائمه(ع) بوده‏اند، ائمه، ایشان را متصدى امور دانسته و به‏ایشان ارجاع داده‏اند.
با توجه به‏مقدمات بالا، از آن جا که امور اجتماعى، مبتلا به‏مردم است و شیعیان، نمى‏توانسته‏اند به‏ائمه(ع) مراجعه کنند، یقیناً، از ائمه(ع) مى‏پرسیدند که: «باید به‏چه کسانى رجوع کنیم؟» و ائمه(ع) هم مطالب را مهمل نگذاشته و افرادى را براى این امور منصوب کرده‏اند. اگرچه این پرسش و پاسخ‏ها، از جوامع روایى موجود، ساقط شده و تنها روایت عمر بن‏حنظله و ابوخدیجه باقى مانده است.
پس انتصاب، قطعى و ثابت است و منصوبان نیز کسانى جز فقیهان نبوده‏اند؛ زیرا، امر، دائرمدار دو احتمال بیش نیست: یا کسى، منصوب نبوده است و یا فقیه منصوب است. به‏بطلان شقّ نخست، یقین داریم، پس شق دوم صحیح است و روایت مقبوله، شاهد آن است. صورت برهان چنین است:
«إمّا أنَّه لَم ینصب الأئمه(ع) أحداً لهذه الأُمور العامّة البلوى و إمّا أنْ نصبوا الفقیه لها، لکن الأوّل باطل فثبت الثانی فهذا قیاس استثنائی مؤلَّفٌ من قضیّةٍ منفصلةٍ حقیقیّةٍ و حملیّة دلّتْ على رفع المقدّم، فینتج وضع الثانی و هو المطلوب.»(31)
با این بیان، براى ولایت انتصابى فقیه برامور عامّه اجتماعى، نیازى به‏مقبوله نیست، نهایةً مقبوله، از شواهد این ولایت قرار مى‏گیرد.
6.فقیهان برجسته پس‏از آیةاللَّه بروجردى
پس‏از آیةاللَّه بروجردى، از فقیهان برجسته‏اى که عصرشان، تقریباً، به‏عصر امام خمینى(ره)، متصل مى‏شود و صریحاً، از ولایت انتصابى فقیه سخن رانده‏اند، مى‏توان از آیات عظام، شیخ‏حسین کاشف‏الغطاء(32) و شیخ‏مرتضى حائرى یزدى‏(33) و شیخ‏عبدالکریم زنجانى‏(34) و سیدمحمدرضا گلپایگانى‏(35) و شهید سیدمحمدباقر صدر(36) و سید عبدالأعلى سبزوارى‏(37) نام برد.
طبق اظهار نظر صریح مرحوم سبزوارى، ولایت فقیه جامع‏الشرائط، فى‏الجمله، از مرتکزات متشرعه، بلکه از فطریات پیروان هر مذهب و آیین است. رجوع مردم به‏عالمان دینى خود، تنها، براى دریافت پاسخ از پرسش‏هاى دینى خود نیست، بلکه این مراجعه، با اعتقاد به‏اولویت تصرف ایشان انجام مى‏پذیرد. وقتى پذیرفتیم ولایت فقیه، ارتکازى است، براى اثبات آن، نیازى به‏دلیل تعبدى شرعى نیست.
104
مهم‏ترین بحث در ولایت فقیه، به‏نظر جناب سبزوارى، بحث از سعه و ضیق ولایت فقیه و محدوده اختیارات اوست.
در اندیشه فقهى سیاسى محقّق سبزوارى، سعه و ضیق ولایت فقیه، دائرمدار وجود و عدم بسط ید براى فقیه است. هر قدر، بسط ید او، افزایش یابد، شعاع ولایت نیز توسعه خواهدیافت:
«و الحق أنَّ هذا البحث (سعه ولایت یا اختصاص آن به‏مواردى خاص) یدور مدار سعةِ بسط الید و عدمها، فالمتشرعةُ یرَوْنَ للفقیه المبسوط الید من الولایة ما لا یرونه لغیره، فکلُّ ما زید فی بسط الید، تزداد سعة الولایة و مقتضى فطرة الأنام أنَّ الفقیهَ الجامع‏للشرائط بمنزلة الإمام إلّا ما اختص المعصوم به.»(38)
طبق سخن بالا - که مستند به‏ارتکاز ذهنى متشرعه است و اقتضاى فطرت توده‏هاى مردمِ متدین است، به‏استثناى امورى که از مختصات معصوم به‏حساب مى‏آید - در سایر موارد، فقیه، ولایت دارد.
حسبه و نظریه دولت
چنان که در بحث از مفهوم «ولایت در فقه» گذشت، مراد از امور حسبیه، امورى است که در هیچ شرایطى، شارع مقدس، راضى به‏ترک آن‏ها نیست و نیز این امور، از واجبات کفایى نیز محسوب نمى‏شود تا هر کس آن را انجام دهد، و نیز متصدى خاصّ شرعى هم ندارد و فقیه عادل، تنها، فرد مجاز در تصرف این امور محسوب مى‏شود.
درباره امور حسبیه، دو نظریّه وجود دارد: نظریّه نخست این است که فقیهان، در امورى که تعطیل برنمى‏دارد و وجودشان در هر شرایطى ضرورى است، ولایت دارند. مرحوم شیخ‏محمدحسین اصفهانى در حاشیه مکاسب‏(39) به‏این قرائت گرایش دارد.
قرائت دوم این است که فقیهان، به‏غیر از افتاء و قضا در امور دیگر، خواه حسبیه و خواه غیر حسبیه، ولىّ منصوب شرعى نیستند، تنها، در حوزه امور حسبیه، فقیه عادل، قدر متیقّن از افراد مجاز در تصرف محسوب مى‏شود.
فقیهان شاخص این قرائت، مرحوم ثقةالإسلام اصفهانى‏(40) و آخوند محمدکاظم خراسانى‏(41) و آیةاللَّه خویى‏(42) هستند.
نقطه مشترک این دو قول، آن است که تصرف فقیه در امور حسبیه، جایز است. قول نخست، این تصرف را به‏عنوان ولایت انتصابى تلقى کرده، آن را مى‏پذیرد و قول دوم، از باب قدر متیقّن. چنان که قول نخست، با مبناى ولایت انتصابى فقیه، در ولایت و انتصاب مشترک‏است.
پرسش اساسى آن است که «آیا نظریه حسبه، با هر دو تقریر و قرائتش، مى‏تواند به‏عنوان یک مبناى فقهى براى تعیین شکل حکومت اسلامى که مدیریّت آن در دست فقیه جامع‏الشرائط است، تلقى شود؟».
پاسخ محمدجواد مغنیه، اندیشمند شیعه لبنانى، به‏این پرسش منفى است. وى، باصراحت، معتقد است که قدر متیقّن برآمده از اجماع و نص، همان، تصرف در امورحسبیه‏است.(43)
در مواجهه با این گرایش، گروهى از فقهاى برجسته را مى‏شناسیم که به‏پرسش بالا، پاسخ مثبت داده، به‏این نظریه گرایش دارند. آن‏ها معتقدند که موضوع ولایت سیاسى و امر تدبیر و تنظیم اجتماعى، یکى از مصادیق، بلکه اهمّ مصادیق حسبه به‏حساب مى‏آید و ذکر مواردى مانند تصرف در امور غُیّب و قُصّر و اوقاف عامّه، از قبیل تمثیل است، نه از باب انحصار و محدودیت. تلقى برخى از این فقها را نسبت به‏امور حسبیّه، ذیلاً مشاهده مى‏کنیم:
1.محقّق نایینى و امور حسبیه
مرحوم میرزاى نایینى در تنقیح مشروعیّت و اثبات مشروعیّت آن مى‏نویسد:
«از جمله قطعیات مذهب ما طائفه امامیه این است که در عصر غیبت، على مغیبه السلام، آن‏چه از ولایات نوعیه را که عدم رضاى شارع مقدس به‏اهمال آن حتى در این زمینه، معلوم باشد، وظایف حسبیه نامیده و نیابت فقهاى عصر غیبت را در آن، قدر متیقّن و ثابت دانستیم، حتى با عدم ثبوت نیابت عامّه در جمیع مناصب. و چون عدم رضاى شارع مقدس به‏اختلال نظام و ذهاب بیضه اسلام، بلکه اهمیت وظایف راجعه به‏حفظ و نظم ممالیک اسلامیه، از تمام امور حسبیه، از اوضح قطعیات است، لهذا ثبوت نیابت فقها و نوّاب عام عصر غیبت، در اقامه وظایف مذکوره، از قطعیات مذهب خواهد بود.»(44)
در گفتار بالا، جناب نایینى، ولایت تدبیرى و اداره جامعه را، یا از مصادیق حسبه و اهم مصادیق آن مى‏داند و یا ولایت فقیه در آن را به‏طریق اولى و مفهوم موافقت ثابت مى‏کند و ولایت حسبه را براى حکم به‏ولایت فقیه در امور تدبیرى و تنظیمى، کافى مى‏داند.
105
2.شیخ‏محمدحسین کاشف‏الغطاء و امور حسبیه
مرحوم کاشف‏الغطاء، در کتاب نفیس الفردوس الأعلى، پس‏از آن‏که ولایت فقیه و مجتهد را محدودتر از ولایت امام معصوم(ع) مى‏داند، نسبت به‏شعاع ولایت فقیه گوید:
«و المستفاد من مجموع الأدلّة أنَّ له الولایة على الشؤون العامّة و ما یحتاج إلیه نظام الهیئة الاجتماعیّة.»
آن گاه در تفسیر ولایت برشؤون عامّه، چنین اظهار نظر مى‏کند:
«و هی المعبّر عنها فی لسان المتشرعة بالأُمور الحسبیّة.»(45)
3.شیخ‏عبدالکریم زنجانى و امور حسبیه
مؤلّف کتاب الفقه الأرقى فی شرح العروة الوثقى مى‏نویسد:
«با ملاحظه جاودانگى اسلام و متکفّل بودن آن نسبت به‏تمامى مسایل حیات و سعادت دنیا و آخرت وى، و دقت در ادلّه وارد در شأن فقها و نیاز عصر غیبت به‏نظام اجتماعى، اطمینان به‏دست مى‏آید که در تمامى امورى که مربوط به‏معاد و معاش زندگى فردى و حیات جمعى است و قابل تعطیل نیست و نظام دین و دنیا وابسته به‏آن است و مشروعیّت آن ثابت شده، ولى متصدى اجراى آن مشخص نیست و به‏عبارت دیگر، هر امرى که ضرورت و لزوم ایجاد آن ثابت، ولى مأمور آن و مأذونش مشخص نیست، وظیفه فقیه است و او حقّ تصرف و ایجاد و یا اذن ایجاد آن را دارد.»
در این عبارت، مرحوم زنجانى، دقیقاً، تعریف امور حسبیه را قابل تطبیق برولایت تدبیرى و تنظیمى مى‏داند و از آن ولایت فقیه را استنتاج مى‏کند.(46)
4.امام خمینى و امور حسبیه
رهبر کبیر انقلاب اسلامى، یکى دیگر، از کسانى است که نظام سیاسى را از واضح‏ترین مصادیق حسبه مى‏داند و معتقد است که اگر کسى ادلّه ولایت فقیه را مخدوش بداند و تصرف فقیه در امور حسبه را به‏عنوان قدر متیقّن بپذیرد، در این صورت هم باید حکومت با اذن فقیه باشد و آن‏ها، دخالت در حکومت کنند. کلام امام(ره)، این است:
«و لا یخفى أنَّ حفظَ النظام و سدّ ثغور المسلمین و حفظ شبّانهم من الإنحراف عن الإسلام و منع التبلیغات المضادّة للإسلام و نحوها من أوضح الحسبیّات و لا یمکن الوصول إلیها إلّا بتشکیل حکومةٍ عادلةٍ إسلامیةٍ. فمع الغضّ عن أدلّة الولایة لا شکَّ فی‏أن الفقهاء العدول هم القدر المتیقّن، فلابد من دخالةِ نظرهم و لزوم کون الحکومةبأذنهم.»(47)
نتیجه‏گیرى
با ملاحظه تعریف حسبه در فقه شیعه، به‏عنوان یک موجبه کلیّه، یعنى جمیع اُمورِ لازم و ضرورى که ایجاد آن قطعى است و متصدى ایجاد آن مشخص نیست، تطبیق این تعریف برحکومت، کاملاً، روشن است و مى‏تواند به‏عنوان نظریه دولت تلقى شود و فقیهان برجسته‏اى که در بالا ذکر آنان به‏میان آمد، براین نکته تصریح کرده‏اند، محققان دیگرى هم این حقیقت را با صراحت اعلام کرده‏اند.(48)
با این نظر، مى‏توان نتیجه گرفت که پیروان نظریه حسبه، از مجموع مبانى و ادله درباره اداره و تدبیر جامعه، به‏یک نظریه اثباتى دست یافته‏اند.
اگر پاسخ مزبور، با دید مثبت ارزیابى شود، این سخن، گفتنى است که در پایان مرحله ششم از مراحل تاریخ ولایت فقیه و همزمان با پیروزى شکوهمند انقلاب اسلامى، در فقهِ شیعه، نظریه‏اى را سراغ نداریم که براى حاکمیت سیاسى، مبنایى جز حاکمیت سیاسى فقیه داشته باشد و فقیهان شیعه، در عصر غیبت کبرا، به‏اتّفاق کلمه بیش‏تر از یک مبنا، نداشته‏اند. با این اختلاف دیدگاه که نظریه حسبه، به‏عنوان قدر متیقّن، هرچند ولایت برمبناى نصب را منتفى مى‏داند، ولى حاکمیت فقیه را به‏عنوان قدر متیقّن از جواز تصرف مى‏پذیرد، امّا نظریه ولایت انتصابى عامّه و ولایت در امور حسبه، از نظر مبنا، ولایت سیاسى فقیه را به‏عنوان نظریه دولت مى‏پذیرد و از این جهت، با هم اشتراک دیدگاه دارند.
آن‏چه گذشت، به‏بررسى تاریخچه ولایت فقیه از عصر نراقى تا عصر جمهورى اسلامى و مقایسه الگوهاى مشابه‏با آن، در فقه شیعه اختصاص داشت.
این مقایسه، از این‏رو حائز اهمیت بود که به‏رمز ادعاى اجماعات فراوانى که در ولایت فقیه وجود دارد و آن را از اصول امامیه مى‏شناسد، تا حدودى پى ببریم؛ چرا که همه مى‏پذیرند که امور حسبه، باید با دخالت و اذن و نظر فقیه جامع‏الشرائط باشد، و حکومت، از اهمّ مصادیق حسبه است.
106
1. خدمات متقابل اسلام و ایران، ص‏500.
2. تفصیل و تحلیل ولایت مطلقه فقیه، ص‏68 - 69 و 136؛ نظریه‏هاى دولت در فقه شیعه، ص‏116.
3. منیةالطالب، ج‏1، ص‏325.
4. منیةالطالب، ج‏1، ص‏327.
5. المکاسب و البیع (تقریر محمدتقى آملى)، ج‏2، ص‏336: «و بالجملة، فروایةُ ابن‏حنظلة أحسن ما یتمسک به‏لإثبات الولایة العامّة للفقیه.»
6. تنبیه‏الأمّة و تنزیه‏الملّة، ص‏142.
7. تنبیه‏الأمّة و تنزیه‏الملّة، ص‏6 - 8.
8. تنبیه‏الأمّة و تنزیه‏الملّة، ص‏8 - 13.
9. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏13 - 15.
10. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏15.
11. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏27.
12. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏62.
13. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏38.
14. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏125 - 127.
15. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏16 - 18.
16. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏18 - 39.
17. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏64 - 66.
18. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏40.
19. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏41 - 42.
20. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏46 - 47.
21. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏47 - 48.
22. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏48.
23. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏79.
24. تنبیه الأُمّة و تنزیه الملّة، ص‏139 - 142.
25. هدایة الأنام فی حکم أموال الإمام، ص‏141 - 142.
26. هدایة الأنام فی حکم أموال الإمام، ص‏144.
27. محمدحسین اصفهانى، حاشیة المکاسب، ص‏213 - 214.
28. ضیاء الدین العراقى، شرح تبصرة المتعلمین، ج‏5، ص‏40 - 41.
29. سیدمحمدحسین طباطبایى بروجردى، البدر الزاهر، تقریر درس نماز جمعه، ص‏50.
30. سیدمحمدحسین طباطبایى بروجردى، البدر الزاهر، تقریر درس نماز جمعه، ص‏52 - 57.
31. سیدمحمدحسین طباطبایى بروجردى، البدر الزاهر، تقریر درس نماز جمعه، ص‏56 - 57.
32. شیخ‏محمدحسین کاشف‏الغطاء، الفردوس الاعلى، ص‏53 - 54.
33. شیخ‏مرتضى حائرى، صلوة الجمعة، ص‏153 - 154.
34. شیخ‏عبدالکریم الزنجانى، الفقه الارقى فى شرح العروة الوثقى، ج‏1، ص‏187 - 188.
35. سیدمحمدرضا گلپایگانى، الهدایة الى من له الولایة، ص‏31 - 47.
36. شهید سیدمحمدباقر صدر، الفتاوى الواضحة، ج‏1، ص‏115 و 134.
37. سید عبدالاعلى سبزوارى، مهذّب الاحکام، ج‏1، ص‏120 - 122.
38. سید عبدالاعلى سبزوارى، مهذب الاحکام، ج‏1، ص‏121.
39. حاشیة المکاسب، (محمدحسین اصفهانى)، ص‏214.
40. رسالة فی الولایات، ص‏132 - 133.
41. حاشیة کتاب المکاسب (محمدکاظم خراسانى)، ص‏94 - 95.
42. التنقیح (الاجتهاد و التقلید)، ج‏1، ص‏424؛ مصباح الفقاهة، ج‏5، ص‏41 - 50.
43. الخمینى و الدولة الإسلامیة، ص‏61.
44. تنبیه الأمّة و تنزیه الملّة، ص‏46.
45. الفردوس الأعلى، ص‏53 - 54.
46. الفقه الأرقى فی شرح العروة الوثقى، ج‏1، ص‏187 - 188.
47. کتاب البیع (امام خمینى)، ج‏2، ص‏498.
48. به‏عنوان نمونه نگاه کنید به: ولایة الأمر فی عصر الغیبة، ص‏96 و 113.
107
مرحله هفتم عصر امام خمینى
اهم سرفصل‏هاى این عصر را در نکات زیر مى‏توان خلاصه کرد:
1.آخرین مرحله از مراحل سیر تطوّر اندیشه ولایت فقیه، همزمان با استقرار جمهورى اسلامى ایران آغاز مى‏شود. هنر امام خمینى(ره) را، تشکیل نظام سیاسى براساس ولایت انتصابى فقیه مى‏توان گفت.
پیروى از مذهب اهل‏بیت(ع) که تا قرن دهم هجرى، در هیچ منطقه‏اى از سرزمین‏هاى جهان اسلام رسمیت نداشت، در قرن دهم، با ظهور دولت صفوى، مذهب شیعه، رسمیت یافت. ولى این بدان معنا نبود که نظام سیاسى مملکت، منطبق برمبانى سیاسى تشیّع و هماهنگ با نظریه دولت در فقه شیعه باشد. غالباً، در این مدت طولانى، حکومت، در اختیار سلاطین مستبدى است که در برخى از برهه‏ها، براى رعایت مصالح اجتماعى اسلام و مسلمانان، عده‏اى از فقیهان، به‏مشارکت با ایشان مى‏پردازند و یا به‏ایشان اذن و نیابت در تصرف اعطا مى‏کنند.
استمرار این امر، تا زمان مشروطیت تداوم مى‏یابد. محقّق نایینى هم که به‏تبیین مبانى مشروطیت سلطنتى پرداخت، مشروطه را ابزارى براى تحدید قدرت غاصبانه سلطنت مى‏دانست و در این اندیشه بود که چون امکان قطع ید غاصبانه شاه ناممکن است، مى‏توان اختیارات دستگاه سلطنت را محدود کرد. این نظریه نایینى هم ناکام ماند و استبداد خشن پس‏از مشروطه و در عصر پهلوى نیز همچنان تداوم یافت.
اگر فقیهان قرن دهم، با آن‏که قریب به‏اتّفاق آن‏ها، معتقد به‏ولایت انتصابى فقیهان در امور عامّه بودند، توفیق قطع ید غاصبانه قدرت موجود را نیافتند، هنر رهبر کبیر انقلابِ اسلامى در آن بود که با بهره‏گیرى از تمامى شرایط و تکیه برپشتیبانى قدرت مردم، آرزوى محقّق نایینى و ... را تحقّق بخشید و به‏آن غصب طولانى، خاتمه داد و براى نخستین بار، دولتى را براساس مبانى پذیرفته شده امامت و فقاهت عترت طاهره(ع) و ولایت انتصابى فقیه، بنیان‏گذارى کرد.
2.به‏لحاظ نظرى، از چندین دهه پیش از استقرار جمهورى اسلامى، امام خمینى(ره)، دیدگاه خود را در باب حاکمیت سیاسى تشریح کرده بود. او، در کتاب کشف‏الاسرار - که درسال 1322 خورشیدى تألیف کرد -، حکومت اسلامى را حقّ فقیه جامع‏الشرائط اعلام کردو نوشت:
«هر سلطنتى غیر از سلطنت الهى، برخلاف مصالح مردم، و جور است.»(1)
او، سال‏ها بعد، در کتاب البیع هم با صراحت آورد:
«فللفقیه العادل جمیع ما للرسول و الأئمة(ع) ممّا یرجع الى الحکومة و السیاسة.»(2)
دیدگاه امام در این کتاب‏ها، کاملاً، مشابه‏نظر فقیهان گذشته است و تفاوتى میان آن‏ها مشاهده نمى‏شود.
3.برخى براین پندارند که امام، در باب دولت، نظریه‏اى متفاوت با نظریه فقیهان گذشته دارد. اینان، تفاوت جوهرى اندیشه امام را با دیگر فقیهان، در قید مطلقه بودن ارزیابى مى‏کنند و مى‏گویند، امام خمینى، ولایت مطلقه فقیه را طراحى کرده و چنین نظریه‏اى در میان فقیهان شیعه بى‏سابقه است.(3)
نظریه امام درباره «ولایت مطلقه» گرچه در دورانى که در قم و نجف حضور و به‏تدریس اشتغال داشتند، به‏صورت اشاره عنوان شده بود، ولى براى نخستین بار در سال 1366 خورشیدى به‏طور صریح ابراز شد. در این تاریخ، حضرت امام صریحاً، اعلام کرد که ولایت مطلقه‏اى که به‏نبّى‏اکرم(ص) واگذارى شده، از اهمّ احکام الهى است و برجمیع احکام فرعى الهى تقدم دارد و حکومت، مى‏تواند هر امرى را، چه عبادى و چه غیر عبادى، که جریان آن، مخالف مصالح اسلام است، مادامى که چنین است، جلوگیرى کند. حکومت مى‏تواند از حجّ - که از فرایض مهم الهى است - در مواقعى که مخالف مصالح کشور اسلامى دانست، موقتاً جلوگیرى کند.(4)
4.در پاسخ از این بحث که «آیا دیدگاه امام، با سلف صالح تفاوت دارد یا نه؟»، توجه به‏چند نکته لازم است:
الف) در سخنان فقیهان پیشین نیز، عیناً، واژه «مطلقه» براى حدود و اختیارات فقیه عصر غیبت وجود دارد. به‏عنوان نمونه شیخ‏انصارى گوید:
«حکمه (الفقیه) فی الخصومات و الوقائع من فروع حکومتِهِ المطلقه و حجّیّته العامّة».
شیخ‏انصارى(ره)، از واژه حاکم نیز «المتسلط على الإطلاق» را برداشت مى‏کند.(5)
محقّق مامقانى نیز از روایت توقیع، مطلقه بودن را مى‏فهمد:
«أقوى دلیلٍ على النیابة المطلقة فی کافّة الأُمور المتوقف علیها نظم العالم و إنفاذ احکام اللَّه تعالى.»(6)
108
ب) براى فهم «اطلاق» و «مطلقه بودن» ولایت، در اندیشه شیخ‏انصارى و امام خمینى، توجه به‏تفاوت مفهوم ولایت، ضرورى است. همان‏طور که در گزارش نظریه شیخ‏انصارى گذشت، ولایت، دو مفهوم دارد: یکى، به‏مفهوم تصرف در اموال و نفوس مردم و یکى هم ولایت به‏معناى تصرف در امور عامّه.
مفهوم نخست، مفهومى است که شیخ‏انصارى، تنها، براى معصوم ثابت مى‏کند و اثبات آن را براى فقیه «دونَ إثباتِهِ خرط القتاد» مى‏داند.(7) همین مفهوم را امام(ره)، نیز از فقیه نفى‏مى‏کند.
ایشان در کتاب البیع مى‏فرماید:
«اگر براى معصوم، از غیر جهت حکومت و سلطنتش برجامعه، ولایتى ثابت شد، مانند ولایت برطلاق دادن همسر فردى یا فروش و مصادره دارایى وى، اگر مصلحت نوعیه‏اى در میان نباشد، چنین ولایتى براى فقیه ثابت نیست.»(8)
صاحب جواهر هم که منکر ولایت فقیه را متهم به‏نچشیدن طعم فقاهت مى‏کند، چنین ولایتى را معتقد نیست.
آن‏چه در مطلقه بودن مطرح است، ولایت به‏مفهوم دوم است که مربوط به‏تدبیر و سیاست جامعه است. این ولایت را امثال شیخ‏انصارى و صاحب جواهر و امام مى‏پذیرند که مطلق است. کسانى هم که با عنوان «ولایت عامّه» از ولایت فقیه یاد مى‏کنند و واژه «عامّه» را جایگزین «مطلقه» مى‏کنند، مانند نراقى و محقّق نایینى و ده‏ها فقیه دیگرى که گزارش و نظریه آن‏ها گذشت، منظورشان همین مفهوم است. ولایت، با این مفهوم، از مقتضیات هر حکومتى، با هر مبنایى است. به‏هر حال، در شرایط خاصّى که ممکن است براى هر جامعه‏اى ضرورت‏هایى رخ نماید و مصالحى براى کشور مطرح شود، اختیاراتى را به‏صورت گسترده براى رعایت مصالح دارند.
نتیجه این بحث آن‏که معمار جمهورى اسلامى، نظریه‏اى متفاوت با نظریه ولایت انتصابى فقیه - که قریب به‏اتّفاق فقیهان شیعه به‏آن معتقد بودند - ارائه نکرده است.
5.یکى از چالش‏هاى مهم نظریه ولایت انتصابى فقیه که در عصر استقرار جمهورى اسلامى، کاملاً، خودنمایى کرد، و لو رگه‏هاى آن از قرون گذشته، حتى از زمان شهیدین وجود داشت، مسأله وجود فقیهان متعدد در یک زمان است. از یک سو، همه این فقیهان، منصوبند و از سوى دیگر، دخالت همه در امور ولایى، به‏بى‏نظمى و هرج و مرج مى‏انجامد. این مشکلى بود که پیروان ولایت انتصابى، باید راه حلى براى آن ارائه مى‏دادند.
راه حل‏هاى ارائه شده برخى، درونى، و برخى، برونى است. این راه حل‏ها، موجب شد که پس‏از پیروزى انقلاب اسلامى، شاهد نظریه‏هایى جدید در باب دولت باشیم.
ارائه‏دهندگان راه حل‏هاى درونى، اصل ولایت انتصابى را پذیرفتند و ضمن حفظ مبناى انتصاب، براى مشکل چاره‏جویى کردند.
ولایت فقیه اعلم،(9) و ولایت شوراى فقیهان‏(10) و غیر مردم در گزینش یکى از افراد واجد صلاحیت،(11) عمده این راه حل‏ها بود.
گروه دوم که راه حل برونى ارائه کردند، مشکل بالا را، دلیل محال بودن ولایت انتصابى شمردند و براى نخستین بار در اندیشه سیاسى شیعه، به‏نظریه انتخاب روى آوردند.(12) برخى از کسانى هم که ادلّه ولایت انتصابى فقیه را ناکافى پنداشتند، آن‏ها هم به‏تئورى انتخاب‏گرویدند.(13)
تئورى انتخاب، براساس مبانى فقهى - کلامى شیعه، به‏طور عمده، دو تفسیر گوناگون دارد. این دو تفسیر، براساس شرط فقاهت و عدم آن شکل مى‏گیرد. برخى از نظریه‏پردازان، تئورى انتخاب، فقاهت را دخیل در حکومت و ولایت مى‏دانند و مى‏گویند: «یکى از شرایط منتخب، فقاهت است و غیر فقیه، مشروعیّت اعمال ولایت ندارد. (تئورى ولایت انتخابى فقیه)(14) و دسته دیگر قید فقاهت را حذف و تنها، اجراى قوانین اسلامى را براى اسلامى بودن دولت، کافى دانستند. (تئورى دولت انتخابى اسلامى.)»(15)
از این دو قرائت، نظریه نخست، از این جهت که فقاهت را شرط مشروعیّت منتخب مى‏کند، به‏نظریه «ولایت انتصابى فقیه» نزدیک‏تر و قرابت بیش‏ترى دارد.
این دو نظریه انتخاب، از نظر مبانى امامت شیعه، با نظریه انتصاب اختلافى ندارند؛ زیرا، هر دو معتقدند که براى مشروعیّت دینى دولت معصوم، انتخاب مردم، دخیل نیست و انتخاب، تنها، در عصر غیبت، نظریه دولت است و در عصر حضور، ولایت، انتصابى است.
6.نتیجه این نکات آن است که در عصر جمهورى اسلامى، براساس مبانى امامت و فقاهت شیعه، دو تئورى به‏نظریه دولت افزوده شد و در مجموع، سه نظریه براساس معیارهاى معتبر فقهى کلامى مطرح گردید: 1.ولایت انتصابى فقیه؛ 2.ولایت انتخابى فقیه؛ 3.ولایت انتخابى اسلامى.
109
علاوه براین سه نظریه، تئورى دیگرى از چند دهه گذشته مطرح شد که مشروعیّت دولت معصوم را هم به‏انتخاب مستند مى‏کند و انتصاب در آن را مردود مى‏داند.(16)
این نظریه، از آن جا که با مبانى کلامى و فقهى شیعه در تعارض است و معیارهاى ضرورى شیعه را در کلام فقه نفى مى‏کند، به‏عنوان نظریه دولت در کلام و فقه شیعه تلقى نمى‏شود. بررسى این نظریه برطبق اصول امامت اهل سنّت قابل ارزیابى است.
از سه نظریه بالا، نظریه نخست، به‏استثناى اقلیت اندکى که حسبه را به‏عنوان قدر متیقّن مى‏پذیرند، نظریه پذیرفته شده از اوان عصر غیبت تاکنون از شیخ‏مفید تا عصر امام خمینى‏است.
7.آخرین نکته، بحث ثبات و تحول اندیشه سیاسى امام است.(17) برخى، امام را داراى دو نظریه مى‏پندارند و معتقدند که پیش از جمهورى اسلامى، امام، به‏ولایت انتصابى معتقد بوده و پس‏از انقلاب، با توجه به‏حجم وسیع دیدگاه‏هاى ایشان نسبت به‏جایگاه رفیع رأى مردم در نظام اسلامى، امام، به‏نظریه انتخاب گرایش نشان داده و لا اقل، دیدگاه مشروعیّت الهى - مردمى را پذیرفته است.
عده‏اى دیگر هم شعاع تحول در اندیشه امام را وسیع‏تر گرفته و در مجموع، براى امام چهار نظریه مى‏شمارند.
با تحقیق و تتبّع پردامنه از اندیشه‏هاى امام، در طول حیات نورانى ایشان، معلوم مى‏شود که موضوع تحول در اندیشه امام، کلاً، منتفى است و با استفاده از روش «یفسّر بعضه بعضاً» و تطبیق آن برگفتار امام، به‏اثبات مى‏رسد که دیدگاه‏هاى ایشان نسبت به‏ولایت فقیه و حکومت اسلامى و جمهوریت و اسلامیت و دمکراسى و آزادى، از یک وحدت و نظم روشنى تبعیت مى‏کند. اندیشه منسجم حضرت امام، حول محور ولایت انتصابى فقیه، به‏گونه‏اى چیده شده که هرگز، گرفتار هیچ گونه تناقض درونى و تعارض بیرونى نخواهدشد.
و آخر دعوانا أنِ الحمد للَّه ربّ العالمین
1. کشف‏الاسرار (به‏نقل از اندیشه سیاسى و فقهى امام خمینى)، ص‏158 - 159.
2. کتاب البیع، ج‏2، ص‏467.
3. نظریه‏هاى دولت در فقه شیعه، ص 107.
4. صحیفه نور، ج‏20، ص‏170 - 171.
5. القضاء و الشهادات، ص‏48 - 49.
6. هدایة الأنام فی حکم أموال الإمام، ص‏141 - 142.
7. کتاب المکاسب، ج‏3، ص‏553.
8. کتاب البیع، ج‏2، ص‏489.
9. ولایت فقیه در حکومت اسلام، ج‏2، ص‏215.
10. الفقه (کتاب الحقوق)، ج‏100، ص‏126 و کتاب البیع، ص‏13 - 14.
11. ولایة الأمر فی عصر الغیبة، ص‏218 - 220.
12. دراسات فی ولایة الفقیه و فقه الدولة الإسلامی، ج‏1، ص‏548.
13. الخمینی و الدولة الإسلامیة، ص‏66 - 68؛ نظام الحکم و الإدارة، ص‏419 - 420.
14. دراسات فی ولایة الفقیه و فقه الدولة الإسلامیة، ج‏1، ص‏492.
15. الخمینی و الدولة الإسلامیة، ص‏66 - 68؛ نظام الحکم و الإدارة، ص‏419 - 420.
16. حکمت و حکومت، ص‏120 - 121 و 131 - 132.
17. نگارنده، در مقاله‏اى مفصل به‏این مطلب پرداخته است. نگاه کنید به: بررسى ثبات و تحول اندیشه سیاسى امام خمینى، مجموعه آثار کنگره امام خمینى و اندیشه حکومت اسلامى، ج‏5، ص‏209.


مقالات
سیاست
رسانه‎های دیجیتال
علوم انسانی
مدیریت
روش تحقیق‌وتحلیل
متفرقه
درباره فدک
مدیریت
مجله مدیریت معاصر
آیات مدیریتی
عکس نوشته‌ها
عکس نوشته
بانک پژوهشگران مدیریتی
عناوین مقالات مدیریتی
منابع درسی (حوزه و دانشگاه)
مطالعات
رصدخانه شخصیت‌ها
رصدخانه - فرهنگی
رصدخانه - دانشگاهی
رصدخانه - رسانه
رصدخانه- رویدادهای علمی
زبان
لغت نامه
تست زبان روسی
ضرب المثل روسی
ضرب المثل انگلیسی
جملات چهار زبانه
logo-samandehi
درباره ما | ارتباط با ما | سیاست حفظ حریم خصوصی | مقررات | خط مشی کوکی‌ها |
نسخه پیش آلفا 2000-2022 CMS Fadak. ||| Version : 5.2 ||| By: Fadak Solutions نسخه قدیم